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四分律卷第三十八 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (三分之二) 自恣揵度之二 尔时自恣日，有异住处，有一比丘住，彼自念言：“世尊有教，和合一处共自恣，我当云何？”即白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自恣日于异处有一比丘住，彼应往说戒处，扫洒、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然灯、具舍罗，为客比丘。若客比丘来五人若过五人，应作白羯磨差受自恣人，若有四人更互为自恣言：[今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。]第二第三亦如是说。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣：[今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。]第二第三亦如是说。若有五人一人受欲不得白差受自恣人，若有四人不得受第五人欲更互自恣，若有三人不得受第四人欲更互自恣，若有二人不得受第三人欲更互自恣，若有一人不得受第二人欲心念自恣。” 尔时自恣日，众僧集聚欲自恣，佛告诸比丘：“寂静，今日众僧自恣。”余比丘白佛言：“有病比丘不来。”佛言：“听与自恣，听嘱授自恣。应如是与，病人言：与汝自恣，若言：我语汝自恣，若言：为我说自恣，若动身与自恣，若广说自恣，如是名为与自恣。若不动身，若不口言，不成与自恣，应更与自恣。嘱授比丘若到病人所便命过，若出界去，若休道，若至外道所住处，若入破僧伴党，若至戒场上，若明相出，若自言犯边罪，若犯比丘尼，若贼心入道，若从外道中还，若黄门，若杀父母，若杀阿罗汉，若破僧，若恶心出佛身血，若是非人，若是畜生，若二根人，若为他所举，若灭摈，若应与灭摈者，若与如是人等，不成嘱授自恣，应更与余人。若在道中，若至僧中，有如是事起，若僧为作不见罪羯磨，若作不忏悔罪羯磨，若作不舍恶见羯磨，如是不成嘱授自恣，应更与余人。若眠不说，若入定，若忘误，若不故作至自恣处，是为嘱授自恣到，若故不说突吉罗。若能如是作者善，若不能尔者，彼应扶将病比丘去，若以绳牀木床，若合衣舁去，至自恣处。彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病或能死？’众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病，集在一处者善，若不能者，诸比丘应出界外作羯磨自恣，不应别众自恣。” 尔时有比丘，受嘱授自恣便命过，若休道，若至戒场上，若至明相出，诸比丘自念：“为失嘱授自恣否？”佛言：“失。” 尔时有比丘，嘱授自恣，二道断，贼虎狼师子难水大涨，界内道断不得往，出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念：“不失嘱授自恣否？”佛言：“不失。自今已去受嘱授自恣，比丘若有命难净行难，界内无道，听从界外持嘱授自恣来，我说不失嘱授自恣。” 诸比丘受一人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。” 时，比丘受二人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。” 时，比丘受三人嘱授自恣，畏慎不敢受四人嘱授自恣，即白佛，佛言：“听受。”乃至随能忆字多少应受，若忆字尽应说字，若不忆字应说姓，若说相貌，若言我受众多比丘嘱授自恣，彼如法僧事与欲说自恣。 年少比丘不知自恣，告诸比丘，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，应和尚阿闍梨教诏；若教喜忘不忆，应使授自恣者教诏；若故复忘，应共句句说。” 若比丘受嘱授自恣已，有事起，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听更转与余人。应如是与，我为众多比丘受嘱授自恣，我今有事，为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。” 彼比丘与欲竟事还息，彼畏慎：“我已转嘱授自恣竟。”不知云何？诸比丘往白佛，佛言：“事还息应往，若不往应如法治。” 时，六群比丘作是念：“我不往自恣处，恐为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：我不往自恣处，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚，不往自恣处亦如是。 时，六群比丘作是念：“我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚亦如是。 彼作如是念：“我若往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：我往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”若为知识亲厚亦如是。 尔时自恣日，有异住处，众僧和合欲自恣，闻有贼来恐怖离座而去，竟不自恣。诸比丘以此事白佛，佛言：“听，若有八难事来，听略说自恣。是中难者，王难贼难火难水难病难人难非人难毒虫难。是中事者，若众僧多坐处迮，若多人病，应略说自恣；若众僧多，若房屋少，若天雨应略说自恣；若布萨夜过多，若鬪诤事，若论阿毘昙，若毘尼折喻，若说法夜已久，众僧未起，明相未出，应羯磨自恣。受他嘱授自恣，不得至明相出，若至明相出不得羯磨自恣。” 诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣。而难事尚远，我等容得广说自恣。’彼比丘应广说自恣，若不广说者应如法治。 诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，今难事不远，我曹不得广说三语自恣，当再说自恣。’彼即应再说自恣，若不再说应如法治。 诸比丘如是言：‘为难事略说自恣，今难事近，不容得再说自恣，可得一说自恣。’彼比丘即应一说自恣，若不应如法治。 诸比丘作如是言：“为难事故略说自恣，难事近，不得一说自恣，我等可容各各共三语自恣。’诸比丘即应作白，各各共三语自恣。应如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今各各共三语自恣，白如是。]如是白已，各各共三语自恣，再说、一说亦如是。 诸比丘作如是言：‘为难事故各各共三语自恣，难事近，不得各各共三语自恣，亦不得白。’彼比丘即应以此难事去。” 尔时，有异住处比丘犯僧残，彼不知云何？告诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于异住处犯僧残，彼比丘，若应与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨竟应自恣；应与本日治，当与本日治，与本日治羯磨竟应自恣；应与摩那埵，当与摩那埵，与摩那埵羯磨竟应自恣；应与出罪，当与出罪，与出罪羯磨竟应自恣。” 尔时，自恣日，异住处有比丘，犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼，彼作如是言：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯波逸提，是中比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者，即应将此人在一处令彼言犯波罗提提舍尼者，眼见耳不闻处，教令忏悔已，到彼言犯波罗提提舍尼比丘所语言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已。’应作如是方便已自恣。” 尔时，自恣日，异住处有比丘，犯偷兰遮，诸比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻通阿含阿毘昙，持律多知识比丘比丘尼，优婆塞优婆私，若王若大臣，若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷比丘，亦是多闻，通阿含阿毘昙，持律亦复多知识比丘比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：“若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢，污染众僧，使僧别异。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘，犯偷兰遮，诸比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻，通阿含阿毘昙，持律多知识比丘比丘尼，优婆塞优婆私，若王若大臣，若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘，亦是多闻，通阿含阿毘昙，持律亦复多知识比丘比丘尼乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢，污染众僧，使僧别异者，若畏破僧，不应即日自恣，应小停自恣。” 自恣时，六群比丘，闻佛听遮自恣，即遮清净比丘不令自恣。诸比丘往白佛，佛言：“不应遮清净比丘自恣，若遮犹如不遮。若遮无根不作者，是谓不遮自恣，若遮有根有作者，是谓遮自恣；若遮无根有余不作者，是谓不遮自恣，若遮有根有余作者，是谓遮自恣；若遮无根无余不作者，是谓不遮自恣，若遮有根无余作者，是谓遮自恣；未说三语自恣若遮，是谓不遮自恣，说三语自恣竟若遮自恣，是谓不遮自恣，当三说自恣时若遮自恣，是谓遮自恣；一说再说亦如是。遮自恣人，若身业不清净，口业不清净，意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘应语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。若遮自恣人身业清净，口意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。若遮自恣人，身口业清净，意业不清净，无智不分明，不知问不能答，余比丘语此比丘：‘止，长老，不须起此鬪诤事。’莫用此比丘语，便应自恣。 若遮自恣人，身口意业清净，有智分明，能问能答，余比丘语此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？为以犯戒故遮，破见故遮，破威仪故遮耶？’若答言：‘以犯戒故遮。’应问：‘犯何等戒？’若言犯波罗夷，若僧残偷兰遮，是谓犯戒；若言：‘不以破戒故遮，以破见故遮。’应问：‘云何破见。’若言六十二见诸邪见，是谓破见。若言：‘不以破见，以破威仪故遮。’应问：‘云何破威仪？’若言犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说，是谓破威仪。 复应更问：‘以何事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？’若言：‘见故。’应问：见何事，云何见，汝何因故见，彼比丘复以何因缘使汝见耶？汝在何处住，彼复在何处住？见何事，为犯波罗夷，为僧残为波逸提，为波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶？若言：‘不见，以闻故。’应问：闻何事，云何闻，从谁闻，为从比丘闻，比丘尼优婆塞优婆夷闻耶？闻犯何事，为波罗夷为僧残，乃至恶说耶？若言：‘不闻，以疑故。’应问：疑何事，云何疑？从谁闻而生疑，为比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻耶？疑何事，为疑波罗夷僧残乃至恶说耶？若遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，应与僧残罪，然后僧自恣；若以僧残罪遮，应与波逸提罪，然后僧自恣；若以波逸提罪遮，应与余罪然后僧自恣；若以余事遮，应如法治然后僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波罗夷遮，应灭摈已然后僧自恣；若以僧残遮，应与波利婆沙，若本日治若摩那埵若出罪，与已应自恣；若以波逸提遮，忏悔已应自恣；若以余事遮，应如法治，然后自恣。” 尔时，自恣日，有住处，病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语，今日病比丘不应遮，须待此病差，长老应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。 尔时，有住处，自恣日，病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘长老，佛如是语，须待病差，应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。 尔时，有住处，自恣日，有无病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语，须待病差，长老应如法说，彼亦当如法说。’如是作已然后自恣。” 尔时，有异住处，众多比丘结安居精勤行道得增上果证，彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便当移住余处，恐不得如是乐。我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘结安居精勤行道得增上果证，诸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便当移住余处，恐不得如是乐。’彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣，白如是。]应作如是白四月自恣。” 尔时，有异住处众多比丘共住，自恣日诸比丘闻彼住处比丘鬪诤不和合，欲来此自恣，我曹当云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘鬪诤不和合欲来此自恣，彼比丘应若二若三减日自恣，若十五日自恣，减作十四日，若十四日自恣，减作十三日；若闻今日来，便应集僧疾疾自恣；若闻已至界内，便应出外自恣；若闻已入寺内，应为具洗浴器应具浴牀浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆药草，白上座然火，请僧入浴室，旧比丘，应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣，应答言：‘我曹已自恣竟。’ 若旧比丘自恣竟，客比丘遮自恣不得遮。客比丘自恣时，旧比丘遮得遮。 若能如是方便得作者善，若不能者，彼比丘应作白增上自恣，作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣，白如是。]应作如是白增上自恣。 若客比丘住至黑月十五日，旧比丘应作白第二增上自恣，作如是白：[大德僧听，若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣，如是白。]应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。” 尔时，自恣日，有住处，自恣时不识罪不识人，自恣竟识罪识人，彼作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“有住处，自恣时不识罪不识人，自恣竟识罪识人。若自恣竟，不应以前听举他罪。 尔时，有住处，自恣时不识罪识人，自恣竟识罪识人，若自恣竟，不应以前听举他罪。 尔时，有异住处，自恣时有识罪不识人，自恣竟识罪识人，若自恣竟，不应以前听举他罪。” 尔时，有异住处，自恣日，有客比丘来十四日，旧比丘十五日，诸比丘不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日，有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日。客比丘应从旧比丘，若不从应如法治。若有住处，自恣时，有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日，旧比丘十五日。客比丘等，应从旧比丘，若不从应如法治。若自恣时，有住处客比丘来多，客比丘十四日，旧比丘十五日。旧比丘少，应从客比丘求和合，若彼与和合者善若不与者，旧比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来少，客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘少，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来，此旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘等，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处，客比丘来多，客比丘十五日，旧比丘十四日。旧比丘少，应从客比丘，若不从如法治。十五日十六日亦如是。” 尔时，自恣日，有住处，旧比丘集，欲自恣。自恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，旧比丘集，欲自恣。自恣时，客比丘来少，客比丘上座，随上座次自恣，下座随下座次自恣；若说自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，若客比丘来少应与清净，若不与如法治。 尔时，自恣日，旧比丘欲自恣，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不者如法治。 尔时，自恣日，有住处，旧比丘欲自恣，有客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不自恣应如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不者如法治。 尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来少，旧比丘上座，随上座自恣处自恣，下座随下座处自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起若都已起，旧比丘来少，应说清净自恣，若不说者如法治。 尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。 尔时，有住处，自恣日，客比丘坐，欲自恣，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，举众未起，若多不起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。旧比丘旧比丘来亦如是。客比丘客比丘来亦如是。” 尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知旧比丘未来：“我等若有五人若过五人，可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣，作羯磨自恣。时，有旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，客比丘来，客比丘知有旧比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣，彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来少，旧比丘上座随上座次自恣，若下座随下座次自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来少，旧比丘应说清净自恣，若不说如法治。 尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知旧比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣，即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。作自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。 尔时，有住处，自恣日，客比丘来，客比丘知有旧比丘未来，我等若五人若过五人，可共羯磨自恣，即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。 尔时，有住处，自恣日，旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有客比丘来少，客比丘上座随上座自恣，下座随下座自恣。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来少，应说清净自恣，若不说如法治。 尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，客比丘来等，旧比丘应更作自恣，若不如法治。自恣竟，若举众未起，若多未起，若都已起，旧比丘应更自恣，若不如法治。 尔时，有住处，自恣日，旧比丘来，旧比丘知有客比丘未来，我等若五人若过五人，可作羯磨自恣。作羯磨自恣时，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起，若多未起，若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。客比丘客比丘来亦如是。旧比丘旧比丘来亦如是。 或言应自恣；或言不应自恣；若不来者失去灭去，欲作种种方便，欲破坏他，便作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。” 尔时，自恣日，若客比丘来，见有旧比丘相，敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有客比丘来，见有旧比丘相，敷绳牀木床敷具毡褥枕具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣，若作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，即应唤，若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，求既不得，便言失去灭去作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪；见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪，见疑亦如是。 尔时，有住处，自恣日，旧比丘来见客比丘相，见衣鉢座具针筒洗脚处，而不求觅，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，得罪；见相便求，求而不得，即应唤，若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪；见相便求，求而不得，既求不得，便言失去灭去，种种方便欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮；见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨不犯罪；见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪，见疑亦如是。” 尔时，自恣日，有住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声，闻而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处，客比丘来，闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声，闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪；从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。 尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，闻客比丘来声经行声謦欬声诵经声言论声抖擞衣声，闻而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。” 尔时，有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何，即白佛，佛言：“有住处，自恣日，有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨无罪，见疑亦如是。 尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，见客比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤作羯磨自恣，彼比丘成羯磨无罪，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。” 尔时，有住处，自恣日，有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，见有旧比丘来，不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日，有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；见而求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪；见便求，求已唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨无罪，见疑亦如是。 尔时，有住处，自恣日，有旧比丘来，见客比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪；若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪；若见而求，求而唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣无罪，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。” 时，六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘即白佛，佛言：“不应作如是意，从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。” 彼比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是念：从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。” 彼作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是意，从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣，若无僧共去，无难事去者，得突吉罗。”从有比丘无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处，至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲友知识亦如是。 尔时，六群比丘尼作如是意，往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是意，往寺内遮余比丘言：‘莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。’不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。” 时，诸比丘尼遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那沙弥尼前作羯磨若遮自恣。” 彼诸比丘尼复遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在白衣前作羯磨若遮自恣。” 尔时，王波斯匿，遣兵卫护众僧，诸比丘语众兵人言：“小却，我曹欲作羯磨自恣。”彼人言：“王遣我等卫护众僧，今不敢往余处。”诸比丘白佛，佛言：“应更语使避余处去，若去者善，若不去自应去，至不见不闻处，作羯磨自恣。不应在未受大戒人前作羯磨自恣。” 时，诸天龙夜叉来听自恣，有天眼比丘见，见已生畏慎心：“佛不听我曹在未受大戒人前自恣。”即白佛，佛言：“除人未受大戒，余者听在前羯磨自恣。” 彼自恣竟说戒坐久疲极，诸比丘白佛，佛言：“不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。”佛说如是。(自恣揵度竟) -------------------------------------------------------------------------------- 皮革揵度 尔时，世尊在王舍城。时，瞻婆城有大长者子，字守笼那，其父母唯有此一子，甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。时，摩竭国王闻瞻婆城中大长者有子，父母甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛，迟欲见之，即敕瞻婆城主：“使诸长者各将其儿来至我所。”时，瞻婆城主，即各将其儿诣摩竭王所，到已头面礼王足在一面住，即白王言：“王欲见瞻婆城中大长者子。此子生来习乐，父母爱之，未曾蹑地而行，足下生毛，愿王听以衣敷地。”王言：“听以衣敷地。”时，长者子守笼那，即以衣敷地，诣王所头面作礼。王见足下生毛，心甚欢喜，王即与现世利益已，语言：“我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往见礼拜问讯，当与汝后世利益。” 时，瞻婆城主及诸长者，闻王语已，共诣耆闍崛山。时，有长老娑竭陀为佛给使，在异处磐石上坐。时，瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言：“今世尊在何处？我等欲见如来。”娑竭陀言：“小待，长者，须我白佛。”尔时，长老娑竭陀即没石上，如力士屈申臂顷，从彼来，踊出佛前白言：“瞻婆长者欲见世尊。”佛告言：“汝往屋荫中敷座，我当往坐。”时，娑竭陀即受教敷座已，还到佛所，头面礼足在一面住，白世尊言：“我已敷座竟，今正是时。”尔时，世尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：“语瞻婆长者来。”时，长老娑竭陀，没于佛前，如力士屈申臂顷，踊出于石上。时，诸长者见，叹：“未曾有！世尊，弟子神足犹尔，况复如来？”娑竭陀言：“长者宜知是时。”瞻婆城主来诣佛所，头面作礼却坐一面，世尊，尔时，即为诸长者子及瞻婆城主，种种方便说法劝化，令大欢喜，布施持戒生天之法，即于座上得法眼净，见法得法得果证，不复回还，白世尊言：“大德，从今已去，归依佛法僧，听为优婆塞，从今已去，不杀生乃至不饮酒。” 尔时，长者子守笼那在会中坐，作是念言：“我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。我今宁可从佛求除须发舍家为道。”意欲令众罢散。尔时，瞻婆城主，闻佛种种方便说法，心大欢喜，即从坐起，作礼遶佛而去。长者子守笼那，还诣佛所，头面作礼却住一面，即白世尊言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲从世尊求除须发舍家为道。”佛问守笼那：“汝父母听汝否？”答言：“世尊，父母未听。”佛言：“若父母不听，如来不听出家。”答言：“我今当作方便令父母听。”佛言：“今正是时。”时，守笼那还瞻婆城，至父母所白言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲于佛所求除须发舍家为道，愿父母听。”父母答言：“出家之法甚难，为沙门亦不易，不如在家乐于爱欲自恣作福，不须出家。”时，守笼那闻父母如是语，犹故不息，乃至第二第三亦如是。守笼那如是三白父母，犹故不听。时，守笼那即从坐起而坐地，作如是言：“从今已去，止不洗浴，香不涂身，不饮不食，若或当死，若或得出家。”一日不食乃至五日。时，守笼那诸亲里知识，闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道，父母不听一日不食乃至五日。时，守笼那诸亲里知识，往守笼那所语言：“可起，守笼那，洗浴身体以香涂身，饮食自乐恣作福德。出家不易沙门亦难，且止，不须出家。”守笼那闻诸亲里知识如是语，犹故不止第二，第三亦如是，亲友亦如是。尔时，守笼那伴等，诣守笼那父母所，作如是言：“可听守笼那舍家为道，若乐出家有常相见，若不乐出家便当还此。守笼那若死当复云何？”父母即言：“随意出家。”时，守笼那闻父母听许，心自念言：“我今羸瘦如是，不堪一食，可小自将养。”时，守笼那少多有力，往父母所白言：“我今出家去。”父母言：“今正是时。”时，守笼那即往王舍城耆闍崛山，到世尊所头面作礼在一面住，白言：“父母已听我出家为道，愿佛度我得受大戒。”佛即听出家受大戒。尔时，守笼那父母，于两城中间七处安驿，为守笼那送热食及时令到。时，守笼那以此食与上座已，自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食，从今已去，止，不复与送食。尔时，守笼那往温水河边尸陀林中住，勤行精进，经行之处血流污地，如屠杀处。时，守笼那在静处思惟，心自念言：“我今勤行精进，如佛弟子中无有胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福，今宁可舍戒还家，不复为道？”尔时，世尊知其心念，譬如力士屈申臂顷，从耆闍崛山至尸陀林中往经行处。见血污地如屠杀处，世尊知而故问余比丘：“此谁经行处，血污地如屠杀处？”诸比丘白佛言：“是守笼那比丘勤行精进，是其血污地。”佛言：“唤来。”比丘受教，往守笼那所语言：“世尊唤汝。”守笼那闻佛唤，即往佛所礼佛足却坐一面，佛知而故问：“汝于屏处作如是念：我勤行精进，如佛弟子中无胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福，今宁可舍戒还家，不复为道耶？”“实尔，世尊。”世尊言：“我今问汝，随意答我。汝在家时，能弹琴否？”“如是，世尊，在家实能弹琴。”“守笼那，云何，琴絃若急音声好否？”“不也，世尊。”“守笼那，云何，琴絃若缓音声好否？”“不也，世尊。”“云何，守笼那，琴絃不缓不急，音声好否？”“如是，世尊。”佛言：“如是，守笼那，若大勤精进掉动，若少精进懈怠，应等精进等于诸根。”尔时，守笼那闻佛略说教诫已，独在静处勤修精进心不放逸，初夜后夜警意修行助道之法，所为出家得果不久，无上净行现世得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受身，知守笼那比丘得阿罗汉道。时，守笼那比丘得阿罗汉道已，往佛所头面礼足在一面住白佛言：“若有比丘，得阿罗汉，尽诸有漏乐于六处，乐于出离，乐不瞋恚，乐于寂静，乐尽爱欲，乐尽受阴，乐于无痴。若有比丘得罗汉漏尽，乐此六处。世尊，颇有不依于信得出离否？不应作如是意，不依于信，得罗汉道，尽于有漏，尽欲无欲，尽恚无恚尽痴无痴，乐于出离。世尊，颇有不依持戒故得乐无恚否？不应作如是意，不依持戒，得罗汉道，尽于有漏，尽爱无爱，尽恚无恚，尽痴无痴，乐于无恚。世尊，颇有不断诸利养乐寂静否？不应作如是意，不断利养，得罗汉道，尽恚无恚，尽痴无痴，乐于寂静。彼尽欲无欲，尽恚无恚，尽痴无痴，爱尽受阴尽，乐于无痴。如是比丘，心解脱有漏，眼见多色，慧解脱心解脱，二俱不染污识，不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。世尊，由如大石山全，为一叚不缺无孔不漏，若东方有大疾风雨来，此山不移不可倾动，南西北方亦复如是，如是世尊，若比丘得阿罗汉道，心得解脱尽于有漏，眼见多色，慧解脱心解脱，二俱不染污识，不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”说是语已，重说偈言： 乐出离者 乐寂比丘 乐不瞋恚 及尽爱者 乐尽受阴 心不愚痴 审知不起 从是解脱 以正解脱 便为息灭 已得无观 更无有作 譬如大山 风不能坏 如是色声 香味触法 于善恶法 智者不动 心住解脱 见于灭尽 如是守笼那，说此偈已，佛即可之，从坐起前礼佛足而去。去未久，佛告诸比丘言：“应作如是自记得道，但说其义不正言得，不如余愚痴比丘欢喜自记，后无所得，空自疲苦。”尔时，守笼那，于异时往佛所，头面礼足却住一面，佛告守笼那：“汝生来习乐，不串涉苦，听汝于寺内着一重革屣。”即白佛言：“我舍五象王，出家为道，或致人笑言：守笼那舍五象王出家为道贪一重革屣。若世尊听诸比丘畜者，我亦当畜。”佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞行头陀少欲知足乐出离者，告诸比丘：“为护身护衣护卧具故，听在寺内着一重革屣。” 时，诸比丘着一重革屣，不久便穿坏：“听以树皮若皮补之，当以缕缝，若断坏应以筋若毛若皮缕缝。” 彼时须锥，比丘白佛，佛言：“听畜锥。” 四分律卷第三十八 (三分之三) 皮革揵度之余 尔时，大迦旃延在阿槃提国，在拘留欢喜山曲中住，与亿耳优婆塞使人俱。时，亿耳心自念言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。宁可除须发，舍家为道。”即往大迦旃延所，作如是言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，愿大德度我出家受大戒。”迦旃延言：“出家事难，沙门不易，汝但在家护持佛戒，当以时节修行佛教。”尔时，亿耳如是再三白迦旃延，时，大迦旃延，见亿耳慇懃至三，便听出家，受戒难得，三年乃受大戒。何以故？以不满十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道，自记得道，亦如上说。尔时，亿耳，闻佛功德相好端正诸根寂静得上调伏犹如象王又如澄渊，闻之欢喜，便欲见佛，诣迦旃延所白言：“我闻佛功德如是，今欲往见如来无所着等正觉。”迦旃延言：“佛功德如汝所说。”迦旃延言：“汝持我名诣佛所，头面礼足，问讯起居少病安乐否？持五事往白佛，阿湿婆阿槃提国，少比丘受大戒难，三年中乃得受戒。何以故？以不满十僧故。从今已去，愿世尊，少开方便，听阿湿婆阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石，一重革屣不得经久。愿世尊听着重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴，愿世尊听比丘数数洗浴。如余方多好卧具，伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀如是，阿湿婆阿槃提国以皮为卧具，羖羊皮白羊皮鹿皮，愿世尊听得畜皮卧具。或有比丘，往异方后住处得衣便不肯受。何以故？恐犯尼萨耆。愿世尊听开少方便。”时，亿耳比丘，闻大迦旃延语，默然受持，即从坐起头面礼足遶已而去。亿耳闻世尊在王舍城耆闍崛山住。时，亿耳持三衣鉢，往到佛所头面礼足已却住一面，佛即慰劳言：“住止安乐否？不以饮食为苦耶？”白佛言：“住止安乐，不以饮食为苦。”佛敕阿难，与客比丘敷座，尔时，阿难自知常法，世尊欲与客比丘共宿，便使阿难敷座。时，阿难闻佛语已，还佛屋内对佛座敷座，敷座已还头面礼足却住一面，白世尊言：“已为客比丘敷座竟，宜知是时。”尔时，世尊即起还屋就座而坐，亿耳亦入佛屋对佛而坐。尔时，世尊，静坐须臾告亿耳言：“汝可说法。”亿耳闻佛教已，在佛前说十六句义，不增不减音声清好，章句次第了了可解。尔时，世尊作是念：“善哉比丘，十六句义，不增不减不坏经法，音声清好，章句次第了了可解。”佛问亿耳：“本何所作？”答言：“久见欲过，难得受戒乃经三年。何以故？以不满十僧故。”亿耳念言：“今正是时，和尚迦旃延所遣五事。”即白佛言：“和尚迦旃延稽首世尊足下，问讯世尊起居，康强少病安乐。”白此五事如前所说。佛，时，默然听许。时，世尊，明日清旦，以此事集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞头陀威仪齐整少欲知足乐处空闲，告诸比丘言：“听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒，若有余方亦听。余方者，东方有国，名白木调国，已外便听；南方有塔，名静善塔，已外便听；西方有国山名一师梨仙人种山，方外便听；北方有国名柱，方外便听，如是诸方外，听持律五人得受大戒。听阿湿婆阿槃提国着重革屣，听阿湿婆阿槃提国数数洗浴，听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具，听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍，舍已忏悔。” 尔时，比丘得皮补革屣，去佛不远便摘坏，恐犯重革屣事。尔时，世尊知而故问比丘：“汝何故摘坏革屣耶？”答言：“恐犯重革屣事。”佛言：“革屣若穿坏听重。” 时，诸比丘得未治皮，佛言：“听鞣治，若自鞣若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。” 须刀，佛言：“听畜刀。” 须裁板，佛言：“听畜板。” 须筋若毛若皮缕等，佛言：“听畜。” 须[利-禾+戋]，佛言：“听畜。若刀钝，听畜磨石。” 时，诸比丘刀锥筋毛皮缕[利-禾+戋]迸散在地无安处，佛言：“听作囊盛，若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊，裹外十种衣中，听趣用一一衣作囊。” 时，诸比丘用皮作，佛言：“不听以皮作。” 时，诸比丘着新衣革屣上坐污衣，佛言：“不应着新衣革屣上坐，比丘亦不应皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。” 时，诸比丘持革屣在前便睡，狗衔去，佛言：“不应持革屣在前而睡，应以草覆，若两底相合，置尼师坛下。” 尔时，比丘，持革屣置边而睡，转反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上，佛言：“不犯。” 时，比丘持革屣置鉢中行，余比丘见甚恶之。佛言：“不应以革屣置鉢中，应清净持鉢。” 时，比丘一手捉革屣鉢，余比丘见恶之。佛言：“不听一手捉革屣鉢，应一手捉鉢一手捉革屣。” 时，诸比丘渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：“听指钩革屣鉢置掌中，一手褰衣。” 时，诸比丘拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，宿陶师舍。时，泥作边有皮，比丘在上眠，清旦见畏犯皮上眠。佛言：“不犯。” 时，六群比丘畜大皮，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、迦罗皮、野狐皮。诸比丘白佛，佛言：“一切大皮不得畜。” 时，六群比丘坐高大牀上，若独坐绳牀木床象牙牀敷马皮敷象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]氀若獭毛用贮褥。诸比丘白佛，佛言：“不应高大牀上坐乃至獭毛贮褥。” 时，诸比丘到白衣舍，为比丘敷好高大牀，请比丘坐。诸比丘言：“佛不听我等坐高大牀。”诸白衣言：“我等更何处得牀？”诸比丘白佛，佛言：“听除宝牀，余者在白衣舍应坐。” 时，诸比丘至白衣舍，为比丘敷皮牀独坐床。诸比丘畏慎不敢坐，念言：“佛不听我等皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。”诸白衣言：“我等更何处得牀？”诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍内坐。” 时，诸比丘至白衣舍，为敷长绳牀木床。诸比丘畏慎不敢坐。”佛不听我等与上座同牀坐。”诸白衣言：“我等更何处得人人别牀？”诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍得坐。” 时，诸比丘至白衣舍，白衣为敷皮囊。比丘有畏慎心，念言：“佛不听我等坐皮上。”诸白衣言：“我等更何处得别坐。”诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍得坐。” 尔时，跋难陀释子，有放牛人为作檀越，清旦着衣至檀越舍敷座而坐。时，牧牛儿来坐听法，跋难陀释子，善为说法，种种方便劝进檀越，令大欢喜，即问言：“大德何所须欲？”跋难陀言：“可止，无所须，便为得供养已。”复言：“愿说所须。”跋难陀言：“止，不须语，若我说俱不与我。”答言：“大德，但说，当与。”去前不远，见一杂色犊子，跋难陀言：“我须此皮。”答言：“小待，须我杀之。”彼即杀之，剥皮与跋难陀，跋难陀得皮已，从坐起持去。时，牛母大吼唤，逐跋难陀至只桓门。诸比丘见问言：“此牛何故吼唤逐汝后？”答言：“此是其子皮，我持来故尔耳。”诸比丘白佛，佛言：“不应乞生皮，若乞如法治。” 诸比丘畏慎，不敢带浮囊渡水，佛言：“听。” 时，诸比丘捉牛尾渡水，渡已方见是牸牛，畏慎。佛言：“无犯，自今已去，不应捉牸牛尾渡水。” 时，诸比丘不敢坐皮牀上渡水，佛言：“听。” 时，诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：“听，在皮船上若坐若卧随意。” 时，诸比丘，皮作刀囊不以物裹刀生坏，佛言：“听，若以毳若以劫贝若以大皮裹刀。” 时，比丘畜两重革屣，佛言：“不得畜两重革屣。” 时，诸比丘畜迦那富罗革屣，佛言：“不听畜迦那富罗革屣。” 尔时，比丘与白衣拘萨罗国道路共行，为木刺刺脚血大出，甚患之不能行，时，白衣即以所着革屣与比丘。时，比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富罗革屣。佛言：“有如是因缘听受。” 时，六群比丘畜旋角革屣，佛言：“不应畜旋角革屣。” 诸比丘畜鹿角革屣，佛言：“不应畜，诸比丘畜阿罗梨革屣，佛言：“不应畜。” 六群比丘以杂色皮作革屣带。佛言：“不应畜。” 六群比丘持绢布作革屣带。佛言：“不应畜。” 六群比丘畜富罗跋陀罗革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着真誓梨革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着编边革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着多带革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着卷形革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着大皮革屣，师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮杂色皮野狐皮。佛言：“一切不得畜。” 六群比丘用大皮缘革屣，或用作带或用缝。佛言：“不得用缘及带缝。” 时，六群比丘着青色革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘以青缘革屣或用作带缝。佛言：“不应以青缘革屣及作带缝。” 六群比丘着黄革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着黄缘革屣，若作带若缝。佛言：“不应用黄缘革屣及带缝。” 六群比丘着赤革屣，佛言：“不应着赤革屣。”缘带缝亦如是。 六群比丘着白革屣，佛言：“不应着白革屣。”缘带缝亦如是。 六群比丘着似孔雀毛革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着锦色革屣。佛言：“不应畜。” 彼比丘得成锦色革屣。佛言：“不应畜。若坏色者听畜。” 六群比丘着毳[袖-由+宁]革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘着劫贝紵革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘以弊帛紵革屣。佛言：“不应畜。” 六群比丘以芒草婆娑草舍罗草汉陀罗草[袖-由+宁]革屣。佛言：“不应畜。六群比丘痴人，是我所遮，便更作余事。自今已去，一切[袖-由+宁]革屣不应畜。” 时，比丘天雨泥污脚污坐具污身卧具。佛言：“听护身护座具故在僧伽蓝内着蒲革屣洗足。” 既着蒲革屣洗足已，水入蒲革屣内，污脚污座具污身污卧具，佛言：“听以树皮若皮缝着底。” 尔时，舍卫国，六群比丘着钦婆罗屐。佛言：“不应畜。如是四种草屐不得畜。” 尔时，佛在王舍城。六群比丘剥多罗树叶作屐，树便枯干。诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子无有惭愧，断绝生命。自言我知正法，如是观之何有正法？云何乃取多罗树叶作屐，使树枯干？”比丘白佛。佛言：“不应畜。” 尔时，世尊，在拘睒弥国。时，六群比丘着木屐，犹如马行声，乱诸坐禅者。诸比丘白佛，佛言：“不应畜木屐。” 时，诸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢着洗足屐。佛言：“除可着行者，余者应上。” 尔时，世尊在婆竭提国。时，毘舍离跋闍子比丘，着金屐银屐。佛言：“不应畜。” 即复着琉璃屐。佛言：“不应畜。”复着宝屐，佛言：“不应畜。” 复着宝填屐。佛言：“不应畜。”佛言：“如是痴人，是我所遮，辄更作余事。自今已去，一切屐不得着。” 尔时，世尊在毘舍离国，六群比丘着革屐共佛经行。佛告诸比丘：“外诸巧师受学弟子，亦有恭敬于师，此六群比丘痴人，着革屣与佛共经行。”佛言：“自今已去，一切革屐不得畜。” 时，六群比丘于和尚和尚等，阿闍梨阿闍梨等前，已在好经行处，和尚等在恶处，已在高处，和尚等在下处，已在前和尚等在后，与和尚等并语与并经行，反抄衣缠颈裹头，通肩披衣着革屣。诸比丘白佛，佛言：“不应和尚和尚等若阿闍梨阿闍梨等在恶经行处，已在好处乃至着革屣，一切不得。” 尔时，六群比丘于和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前，通肩披衣着革屣；若有所取与，不露右肩不脱革屣。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。”佛言：“自今已去，听在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脱革屣有所取与。” 时，诸比丘在白衣舍，于和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前，有所取与，偏露右肩脱革屣时，形露。诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前不露右肩不脱革屣，随意有所取与。” 尔时，比丘共余比丘在道行，一比丘从余比丘索水。诸比丘作是念：“佛不听着革屣有所取与。”彼比丘即脱革屣取水，于是失革屣。诸比丘白佛，佛言：“听，若在道行着革屣随意有所取与。” 尔时，有比丘，暮从比丘索水，彼作是念：“佛不听着革屣有所取与。”时，彼住处去水远，畏毒虫。时，彼比丘，脱革屣往取水，毒虫啮脚，痛苦不乐。诸比丘白佛，佛言：“若日入后，听去水远若畏毒虫得着革屣随意取与。” 时，六群比丘见和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。诸比丘白佛，佛言：“应起。若一坐食，若作余食法不食，若病，听作如是语：大德忍，我有因缘故不起。” 和尚者，从受得戒。和尚等者，多已十岁。阿闍梨者，有五种阿闍梨，有出家阿闍梨，受戒阿闍梨，教授阿闍梨，受经阿闍梨，依止阿闍梨。出家阿闍梨者，所依得出家者是。受戒阿闍梨者，受戒时，作羯磨者是。教授阿闍梨者，教授威仪者是。受经阿闍梨者，所从受经处读修妒路，若说义乃至一四句偈。依止阿闍梨者，乃至依止住一宿。阿闍梨等者，多已五岁，除依止阿闍梨。 若比丘所住房应扫洒，扫洒已若故有尘，听泥浆污洒，泥浆污洒已，若故有尘，听作地敷，若伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀，若十种衣随所得敷之。时，诸比丘不洗足上地敷，佛言：“听在户边安拭足物，若故不净，应户外安水器洗足。” 比丘洗足已，足未干便上地敷，地敷烂坏，佛言：“足未干不得上地敷，若有急事，应以足拭膝若拭[跳-兆+专]若以手拭若以弊物拭。” 时，诸比丘为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等，有所取与，数数洗足疲劳。诸比丘白佛，佛言：“自今已去，若为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取与，听用铜盘若案若机饮食所须之物，尽持置上，一时授与。” 时，有比丘足下恶肿，于天雨中，余比丘扶往厕上，卧泥中极患苦。诸比丘白佛，佛言：“听为护身护衣护卧具故，僧伽蓝内听着一重革屣。” 时，诸比丘在道行，为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取与，偏露右肩脱革屣疲极。诸比丘白佛，佛言：“听若在道行为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取与，即于头上若肩上取与。” 尔时，佛在舍卫国，时，六群比丘，着革屣入聚落。时，诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子自言我知正法，云何着革屣入聚落？如今观之有何正法，如似国王大臣。”诸比丘白佛，佛言：“不应着革屣入聚落。” 时，诸病比丘有畏慎心，不敢着革屣入聚落。诸比丘白佛，佛言：“听病比丘着革屣入聚落。” 时，六群比丘托病着革屣入聚落。余比丘见语言：“佛不言不得着革屣入聚落耶？”彼言：“我病。”即问言：“何所患苦？”答言：“长老，佛不作如是说，若人言须臾间不乐，是谓病人耶？我等托病。”诸比丘白佛，佛言：“不应托病着革屣入聚落。” 尔时，长老毕陵伽婆蹉脚跟破，须鞔跟革屣。诸比丘白佛，佛言：“听着鞔跟革屣。” 尔时，长老毕陵伽婆蹉在道行，眼闇，脚指蹴地坏足。诸比丘白佛，佛言：“听着鞔足指革屣。” 尔时，毕陵伽婆蹉多知识在道行，大得大麦小麦斑豆粳米。诸比丘疑不敢受白佛，佛言：“听受。” 诸比丘受已不知置何处，白佛，佛言：“听若囊若箱盛。” 尔时，长老毕陵伽婆蹉在道行得酥油蜜石蜜不敢受。诸比丘白佛，佛言：“听受。” 受已不知着何处，白佛，佛言：“听若以键瓷小鉢次鉢受。”键瓷者入小鉢，小鉢者入次鉢，次鉢者入大鉢。 诸比丘不知畜键瓷小鉢次鉢，当净施否？白佛，佛言：“听不作净施畜。” 时，长老毕陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：“听作步挽车若舆若乘，除女人牸牛马。” 尔时，毕陵伽婆蹉，在道行得辇不敢受，白佛，佛言：“听受。” 得皮辇不敢受，白佛，佛言：“听取却皮，十种衣中随以一衣裹之。” 复得织皮辇不敢受，白佛，佛言：“听却皮绳发绳以余绳织应畜。” 诸比丘须辇辕，白佛，佛言：“听作。” 诸比丘须辇绳，白佛，佛言：“听畜。若绳数断，听用皮作，若担辇肩痛，听安枕荐，若患脚寄痛，听作橙安枕荐。” 时，不知何人应担，白佛，佛言：“听比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥。” 若得车亦如是，若皮车应却皮，十种衣中随以一衣裹之应畜，若得织皮车，除皮绳发绳余得畜，不知何人应牵，白佛，佛言：“听若比丘若僧伽蓝民若优婆塞若沙弥牵。” 尔时，长老毕陵伽婆蹉，得守僧伽蓝人，佛言：“应畜。” 尔时，六群比丘作皮牀皮独坐床，诸比丘白佛。佛言：“不应畜。” 复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷，破地生虫屋内臭秽。诸比丘白佛。佛言：“不应畜。” 时，有婆罗门出家为道，持伊师皮作拭足物置户内。佛言：“听畜。” 时，诸比丘汲水罐绳数断，佛言：“听以皮作索，若罐破听以皮作，若绳断以皮作绳。” 若户绳数断，佛言：“听以皮作，若开户若闭户患手痛，听以大皮裹之，若户枢不转，应着皮，若上枢坏，听以皮縺，若向亦如是，若绳牀木床脚坏，听以皮縺。” 时，有比丘脚痛，佛言：“以大皮裹脚，令得患差，便却。” 若比丘覆屋绳断，佛言：“听以皮作，若户扂绳数断，听以筋若毛作。” 时，六群比丘畜皮鉢囊革屣囊针綖囊，诸比丘白佛。佛言：“不应畜。” 尔时，有木师出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛。佛言：“不应畜。木师出家比丘，一切作器不应畜。” 尔时，众僧得木作器，白佛，佛言：“听畜。” 不知用何物盛，佛言：“听十种衣随以一一衣作囊盛。” 尔时，比丘，酥油瓶露，佛言：“听以湿皮覆，若虫啮应以泥泥。” 尔时，比丘，得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜。” 尔时，比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜。若下漏上漏若边漏听以皮缠覆。” 尔时，世尊，在王舍城，有比丘，木刺刺脚破须软革屣：“听畜。” 时，世尊与阿难俱行，去尸陀林冢间不远，见有贵价重革屣，世尊知而故问阿难：“汝何不取此革屣？”阿难言：“恐畜重革屣。”佛言：“听此粪扫物得畜。” 尔时，比丘在道行，去冢不远，见有木贯死人皮厚，便剥取还房，作一重革屣，房内臭秽。余比丘问：“房内何以臭？”即以事答。诸比丘白佛，佛言：“不应畜人皮，若畜偷兰遮，及余不净可恶皮不应畜，若畜突吉罗。” 尔时，有比丘从寒雪国来脚冻坏，诣佛所头面礼足却坐一面。佛知而故问比丘：“汝何故脚破？”白佛言：“寒雪处来故冻坏。”佛问比丘：“彼国法，何所着？？”比丘言：“着富罗菴鞮。”佛言：“听着，若须靺，听作靺，听从非亲里居士居士妇乞作，不得作余用，若余用如法治。” 时，六群比丘皮作腰带，佛言：“不应畜。” 皮作禅带。佛言：“不应畜。” 比丘畜皮器。佛言：“不应畜。” 比丘畜皮帽。佛言：“不应畜。” 比丘作皮紧殊炭。佛言：“不应畜。” 比丘不拂拭革屣，污脚污卧具，佛言：“不应不拂拭革屣。” 时，比丘洗足已，未干便着革屣，革屣湿烂坏，佛言：“不应尔。” 时，比丘不数浣拭脚物，诸比丘见污秽不喜。佛言：“听浣。” 彼浣已不捩不晒虫生，佛言：“应浣捩晒燥。” (皮革揵度竟) -------------------------------------------------------------------------------- 衣揵度第六之一 尔时，世尊，在波罗捺国鹿野苑中。时，五比丘往世尊所，头面礼足却住一面，五人白佛：“我等当持何等衣？”佛言：“听持粪扫衣及十种衣，拘舍衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷罗衣、拘摄罗衣、嚫罗鉢尼衣，如是十种衣，应染作袈裟色持。” 尔时，比丘得冢间衣，佛言：“听畜。” 尔时，比丘得愿衣，佛言：“听畜。” 尔时，比丘在道行，去冢不远，见贵价粪扫衣，畏慎不敢取，佛言：“听取。” 尔时，世尊在舍卫国，时，有大姓子出家，于市中巷陌粪扫中，拾弊故衣作僧迦梨畜。时，波斯匿王夫人见，慈念心生，取大价衣破之，以不净涂弃之于外，为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：“若为比丘者应取。” 尔时，有比丘，大姓出家，于市中巷陌厕上粪扫中，拾弊故衣作僧伽梨畜。时，舍卫长者见心生慈愍，以多好衣弃置巷陌若厕上，为比丘故，使人守护，不令人取。时，有诸比丘直视而行，入村时，守护衣人语言：“大德，何不左右顾视也？”时，比丘见畏慎不敢取，诸比丘白佛，佛言：“若为比丘听取。” 尔时，比丘堑中得死人衣畏慎，白佛，佛问言：“汝用何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心取。”佛言：“不犯。自今已去，不应取坑堑中死人衣。” 尔时，有居士，浣衣已晒置壁上，时，纳衣诸比丘，见谓是粪扫衣便取。时，居士见语言：“莫取，是我衣。”比丘言：“我谓是粪扫衣故取耳。”便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：“汝以何心取？”答言：“粪扫衣取，不以盗心取。”佛言：“无犯。自今已去，不应取在园上若篱上堑中粪扫衣。” 时，有比丘，于大官断事处前，有死人衣，比丘取此人衣。时，大官敕旃陀罗取死人弃之，旃陀罗言：“何不使取衣者弃之？”大官问言：“何人取衣？”答言：“是沙门释子取。”诸比丘白佛，佛言：“不应在断事处取死人衣。” 尔时，比丘在道行，去冢不远，见未坏死人有衣，即取而去。死人即起语言：“大德，莫持我衣去。”比丘言：“汝死人何处有衣。”故持去不止。死人逐比丘，至只桓门外，脚跌倒地。余比丘见问此比丘：“彼何所说？”比丘答言：“此死人，我取其衣来。”诸比丘白佛，佛言：“不应取未坏死人衣。” 尔时，有牧牛人以衣置头上而眠，时，粪扫衣比丘，见谓是死人，彼作如是念：“世尊不听比丘取未坏死人衣。”即取死人臂骨打此牧牛人头破。彼即起语言：“大德，何故见打？”答言：“我向谓汝死。”牧牛人言：“汝不别我死生耶？”即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：“死人未坏不应打令坏。” 时，六群比丘畜非衣作鉢囊革屣囊针筒，畜锦文卧毡褥枕氍氀獭皮。诸比丘白佛，佛言：“不应以非衣作鉢囊及针筒，不应畜锦文卧具毡褥枕[毯-炎+瞿]氀獭皮。” 尔时，比丘，冢间得锦文卧毡褥枕，诸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取用。” 时，有比丘，冢间得伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀，有畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取，却皮却草着余者，用作地敷畜。” 时，有比丘于冢间得皮绳牀木床独坐牀，白佛，佛言：“听取，却皮十种衣中随以何衣作听畜。” 尔时，比丘，在冢间得绳牀木床独坐牀，有畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取，除二种绳，皮绳发绳，余者应畜。” 时，比丘在冢间，得辇得盖得步挽车，畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取畜。” 时，比丘在冢间，得瓶澡灌得杖扇，畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取畜。” 时，有比丘在冢间，得镢钩刀鎌，畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取畜。” 时，有比丘，在冢间得钱自持来，比丘白佛，佛言：“不应取。” 彼比丘须铜，白佛，佛言：“打破坏相，然后得自持去。” 时，有比丘，得牛嚼衣白佛，佛言：“听取用。” 时，有比丘得鼠啮衣白佛，佛言：“听取用。” 有比丘得烧衣白佛，佛言：“听取，粪扫衣有十种，牛嚼衣，鼠啮衣，烧衣，月水衣，产妇衣，神庙中衣，若鸟衔风吹离处者冢间衣，求愿衣，受王职衣，往还衣，是谓十种粪扫衣。” 尔时，拘萨罗国波斯匿王，与摩竭提王阿闍世，中间共鬪多人死。时，比丘欲往取死人衣白佛，佛言：“听往彼，若有人先语取，若无人辄取。” 尔时，阿闍世王，与毘舍离梨奢，中间共鬪多人死。时，比丘欲往取彼死人衣白佛，佛言：“应往语，然后取，若无人辄自取。” 尔时，众多居士，于冢间脱衣聚置一处埋死人。时，粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，取之而去。时，诸居士见，语言：“此是我衣，莫持去。”比丘言：“我谓是粪扫衣。”即放地而去。比丘畏慎白佛，佛言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”佛言：“不犯。”不应取大聚衣。“ 尔时，众多居士于冢间烧死人。时，粪扫衣比丘，见烟已唤余比丘，共往冢间取粪扫衣去，彼言：“可尔。”即共往至彼，默然一处住。时，居士见，即与比丘一贵价衣，第二比丘言：“持来，当共汝分。”彼言：“共何谁分？彼自与我。”二人共诤，诸比丘白佛，佛言：“应还问居士：‘此衣与谁？’若居士言随所与者是彼衣，彼若言不知，若言俱与，应分作二分。” 尔时，有比丘往冢间取粪扫衣，遥见有粪扫衣，一比丘即占言：“此是我衣。”第二比丘即走往取，二人共诤，各言是我衣。诸比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，属先取者。“” 时，有二比丘俱往冢间取粪扫衣，遥见有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣，共诤各言是我衣。比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，随共取分作二分。” 尔时，有众多居士，载死人置冢间，粪扫衣比丘，见即语余比丘言：“我曹今往取粪扫衣，可多得。”彼比丘言：“汝等自去，我不往。”比丘即疾往，大得粪扫衣，持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见，语此比丘言：“汝作何事，而不共我往取衣？我往取衣大得来。”此比丘言：“持来，共汝分。”答言：“汝不共我取，云何共分？”二人共诤。比丘白佛，佛言：“属彼往取者。” 尔时，有众多粪扫衣比丘，共期要往冢间取粪扫衣。有一比丘得贵价衣，余比丘言：“持来，共汝分。”彼答言：“我得此衣，何故共汝分？”多人共诤。比丘白佛，佛言：“随先要所得，多少应共分。” 尔时，佛在舍卫国。时，诸居士祖父母父母死，以幡盖衣物裹祖父母父母塔，粪扫衣比丘见，剥取之。诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，盗取人物。自言我知正法，如今观之有何正法？我等为祖父母父母起塔，以幡盖裹塔供养，彼云何而自剥取，如似故为沙门释子裹塔供养？我等实为祖父母父母，以幡盖裹覆塔供养。”诸比丘白佛，佛言：“不得取如是物。” 若风吹漂置余处，若鸟衔去着余处，比丘见畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：“若风吹水漂鸟衔着余处听取。” 尔时，比丘，见有庄严供养塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”佛言：“无犯，不应取庄严供养塔衣。” 尔时，世尊在王舍城。时，毘舍离有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者，与五十两金，昼亦与五十两金。时，毘舍离，以此婬女故，四方人集于毘舍离。时，国法，以为观望极好。时，王舍城诸大臣闻毘舍离有婬女，字菴婆罗婆利形貌端正，有欲共夜宿者，与五十两金，昼亦尔。时，毘舍离，以婬女故，四方人集于毘舍离，观望极好。时，大臣往瓶沙王所白言：“大王当知，毘舍离国有婬女，字菴婆罗婆利形貌端正，有欲共宿者与五十两金，昼亦如是。以婬女故，四方人集于毘舍离，观望极好。”王敕诸臣：“汝等何不于此安婬女？”时，王舍城有童女，字婆罗跋提，端正无比，胜于菴婆罗婆利。时，大臣即安置此婬女，若有欲共宿者，与百两金，昼亦如是。时，王舍城，以婬女故，四方人集于王舍城观望极好。时，瓶沙王子字无畏，与此婬女共宿，遂便有娠。时，婬女敕守门人言：“若有求见我者，当语言我病。”后日月满，生一男儿，颜貌端正。时，婬女即以白衣裹儿敕婢，持弃着巷中，婢即受敕，抱儿弃之。时，王子无畏，清旦乘车往欲见王，遣人除屏道路。时，王子遥见道中有白物，即住车问傍人言：“此白物是何等？”答言：“此是小儿。”问言：“死活？”答言：“故活。”王子敕人抱取。时，王子无畏无儿，即抱还舍与乳母养之，以活故，即为作字，名耆婆童子，王子所取故名童子，后渐长大，王子甚爱之。尔时，王子唤耆婆童子来，语言：“汝欲久在王家，无有才技，不得空食王禄。汝可学技术？”答言：“当学。”耆婆自念：“我今当学何术，现世得大财富而少事？”作是念已：“我今宁可学医方，可现世大得财富而少事。”念言：“谁当教我学医道？”时，彼闻得叉尸罗国有医，姓阿提梨，字宾迦罗，极善医道：“彼能教我。”尔时，耆婆童子，即往彼国，诣宾迦罗所白言：“我欲从师受学医道，当教我。”彼答言：“可尔。”时，耆婆童子，从学医术，经七年已，自念言：“我今习学医术，何当有已？”即往师所白言：“我今习学医术，何当有已？”时，师即与一笼器及掘草之具：“汝可于得叉尸罗国面一由旬求觅诸草，有非是药者持来。”时，耆婆童子，即如师敕，于得叉尸罗国，面一由旬，求觅非是药者，周竟不得非是药者，所见草木一切物，善能分别知所用处无非药者。彼即空还，往师所白如是言：“师今当知，我于得叉尸罗国，求非药草，面一由旬，周竟不见非药者，所见草木，尽能分别，所入用处。”师答耆婆言：“汝今可去，医道以成。我于阎浮提中，最为第一，我若死后，次复有汝。”时，耆婆自念：“我今先当治谁？此国既小，又在边方，我今宁可还本国始开医道。”于是即还归婆伽陀城。婆伽陀城中有大长者，其妇十二年中常患头痛，众医治之，而不能差。耆婆闻之，即往其家语守门人言：“白汝长者，有医在门外。”时，守门人即入白：“门外有医。”长者妇问言：“医形貌何似？”答言：“是年少。”彼自念言：“老宿诸医治之不差，况复年少？”即敕守门人语言：“我今不须医。”守门人即出语言：“我已为汝白长者，长者妇言：今不须医。”耆婆复言：“汝可白汝长者妇，但听我治，若差者随意与我物。”时，守门人复为白之：“医作如是言：但听我治，若差随意与我物。”长者妇闻之，自念言：“若如是无所损。”敕守门人：“唤入。”时，耆婆入，诣长者妇所问言：“何所患苦？”答言：“患如是如是。”复问：“病从何起？”答言：“从如是如是起。”复问：“病来久近？”答言：“病来尔许时。”彼问已语言：“我治汝病。”彼即取好药以酥煎之，灌长者妇鼻，病者口中酥唾俱出。时，病人即器承之，酥便收取，唾别弃之。时，耆婆童子，见已心怀愁恼：“如是少酥不净犹尚悭惜，况能报我？”病者见已，问耆婆言：“汝愁恼耶？”答言：“实尔。”问言：“何故愁恼？”答言：“我自念言：此少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？以是故愁耳。”长者妇答言：“为家不易，弃之何益？可用然灯，是故收取。汝但治病，何忧如是？”彼即治之，后病得差。时，长者妇与四十万两金并奴婢车马。时，耆婆得此物已还王舍城，诣无畏王子门，语守门人言：“汝往，白王言：耆婆在外。”守门人即入白王，王敕守门人唤入。耆婆入已，前头面礼足在一面住，以前因缘，具白无畏王子言：“以今所得物尽用上王。”王子言：“且止，不须，便为供养已。汝自用之。”此时，耆婆童子最初治病。 四分律卷第三十九 (三分之四) 衣揵度之二 尔时，瓶沙王患大便道中血出，诸侍女见皆共笑言：“王今所患如我女人。”时，王瓶沙闻已惭愧，即唤无畏王子言：“我今有如是病，汝可为我觅医。”即答王言：“有耆婆童子，善于医道，能治王病。”王言：“唤来。”无畏王子唤耆婆来，问言：“汝能治王病否？”答言：“能治。”“若能汝可往治之。”时，耆婆童子，往瓶沙王所，前礼王足却住一面，问王言：“何所患苦？”王答言：“病如是如是。”复问：“病从何起？”王答言：“从如是如是起。”复问：“患来久近？”王言：“患来尔许时。”如此问已，答言：“能治。”时，即取铁槽盛满煖水，语瓶沙王言：“入此水中。”王即入水。”语王：“坐水中。”王即坐。”语王：“卧水中。”王即卧。时，耆婆以水洒王而呪之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦处，净洗疮已，持好药涂，药涂竟，病除疮愈，其处毛生，与无疮处不别，即复还满槽水，以水洒王而呪之，王即觉。王言：“可治我病？”答言：“我已治竟。”王言：“善治否？”答言：“善治。”王即以手扪摸看，亦不知疮处，王即问言：“汝云何治病，乃使无有疮处？”耆婆报言：“我治病宁可令有疮处耶？”时，王即集诸侍女作如是言：“耆婆医大利益我，有念我者，当大与财宝。”时，诸侍女即取种种璎珞臂脚钏及覆形密宝形外宝钱及金银摩尼真珠毘琉璃贝玉颇梨积为大聚。时，王唤耆婆来语言：“汝治我病差，以此物报恩。”耆婆言：“大王且止，便为供养已。我为无畏王子故治王病。”王言：“汝不得治余人病，唯治我病，佛及比丘僧宫内人。”此是耆婆童子第二治病也。 尔时，王舍城有长者，常患头痛，无有医能治者。时，有一医语长者言：“却后七年当死。”或有言六年，或言五年，乃至一年当死者，或有医言七月后当死，或言六月乃至一月当死，或有言过七日后当死者。时，长者自往耆婆童子所语言：“为我治病，当雇汝百千两金。”答言：“不能。”复重语言：“与汝二百三百四百千两金。”答言：“不能。”复言：“当为汝作奴，家业一切亦皆属汝。”耆婆言：“我不以财宝少故不能治汝，以王瓶沙先敕我言：‘汝唯治我病佛及比丘僧宫中人不得治余人。’是故不能。汝今可往白王。”时，彼长者，即往白王言：“我今有病，愿王听耆婆治我病。”时，王即唤耆婆语言：“王舍城中有长者病，汝能治否？”答言：“能治。”“汝若能者可往治。”尔时，耆婆，即往长者家语言：“何所患苦？”答言：“所患如是如是。”复问言：“从何而起？”答言：“从如是如是起。”问言：“得来久近？”答言：“病来尔许。”时，问已语言：“我能治汝。”尔时，耆婆即与咸食令渴饮酒令醉，系其身在牀，集其亲里，取利刀破头开顶骨示其亲里，虫满头中，此是病也。耆婆语诸人言：“如先医言七年后当死，彼作是意，七年已后脑尽当死，彼医如是为不善见；或言六五四三二年一年当死者，彼作是意，脑尽当死，彼亦不善见；或言七月乃至一月当死者，彼亦不善见；有言七日当死者，彼作是意言脑尽当死，彼为善见，若今不治过七日脑尽当死。”时，耆婆净除头中病已以酥蜜置满头中已，还合髑髅缝之，以好药涂，即时，病除肉满，还复毛生，与无疮处不异。耆婆语言：“汝忆先要否？”答言：“忆，我先有此要，当为汝作奴家业一切悉当属汝。”耆婆言：“且止，长者，便为供养已，还用初语。”时，彼长者，即与四十万两金，耆婆以一百千两上王，百千两与父，二百千两自入。此是耆婆第三治病。 尔时，拘睒弥国有长者子，轮上嬉戏，肠结腹内食饮不消亦不得出，彼国无能治者。彼闻摩竭国有大医善能治病，即遣使白王：“拘睒弥长者子病，耆婆能治，愿王遣来。”时，瓶沙王唤耆婆问言：“拘睒弥长者子病，汝能治否？”答言：“能。”“若能者，汝可往治之。”时，耆婆童子乘车诣拘睒弥。耆婆始至，长者子已死，伎乐送出。耆婆闻声即问言：“此是何等伎乐鼓声？”傍人答言：“是汝所为来，长者子已死，是彼伎乐音声。”耆婆童子善能分别一切音声，即言：“语使回还，此非死人。”语已即便回还。时，耆婆童子即下车取利刀破腹披肠结处，示其父母诸亲语言：“此是轮上嬉戏使肠结，如是食饮不消，非是死也。”即为解肠，还复本处，缝皮肉合，以好药涂之，疮即愈毛还生，与无疮处不异。时，长者子即报耆婆四十万两金，妇亦与四十万两金，长者父母亦尔，各与四十万两金。是耆婆童子，第四治病。 尔时，尉禅国王波罗殊提，十二年中常患头痛，无有医能治者。彼闻瓶沙王有好医善能治病，即遣使白王：“我今有病，耆婆能治，愿遣来为我治之。”时，王即唤耆婆问言：“汝能治波罗殊提病否？”答言：“能。”“汝可往治之。”王语言：“彼王从蝎中来，汝好自护，莫自断命。”答言：“尔。”时，耆婆童子往尉禅国，至波罗殊提所，礼足已在一面住，即问王言：“何所患苦？”答言：“如是如是病。”问言：“病从何起？”答言：“从如是如是起。”问言：“病来久近？”答言：“病来尔许时。”次第问已语言：“我能治。”王言：“若以酥若杂酥为药，我不能服。若与我杂酥药，我当杀汝。”是病余药不治，唯酥则除。耆婆童子即设方便语王言：“我等医法治病，朝晡晨夜随意出入。”王语耆婆：“听随意出入。”复白王言：“若须贵药，当得急乘骑。愿王听给疾者。”是时，王即给日行五十由旬驼。即与王咸食令食，于屏处煎酥为药，作水色水味已，持与王母语言：“王若眠觉，渴须水时，可持此与饮之。”持水与王母已，即乘五十由旬驼而去。时，王眠觉渴须水，母即持此水药与之，药欲消时，觉有酥气，王言：“耆婆与我酥饮，是我怨家，何能治我？急往觅来。”即往耆婆住处觅之不得，问守门人言：“耆婆所在？”答言：“乘五十由旬驼而去。”王益怖惧：“以酥饮我，是我怨家，何能治我？”时，王有一健步，名曰乌，日行六十由旬，即唤来，王语言：“汝能追耆婆童子否？”答言：“能。”“汝可往唤来。”王言：“彼耆婆大知技术，莫食其食，或与汝非药。”答言：“尔，受王教。”耆婆童子去至中道，不复畏惧，便住作食，时，健步乌得及耆婆，语耆婆言：“王波罗殊提唤汝。”即言：“当去。”耆婆与乌食不肯食。时，耆婆自食一阿摩勒果留半，饮一器水复留半，爪下安非药，沈着水果中，语乌言：“我已食半果饮半水，余有半果半水，汝可食之。”乌即念言：“彼自食半果饮半水，留半与我，此中必当无有非药。”即食半果饮半水已，便患啑不复能去。复取药着乌前语言：“汝某时，某时，服此药当差。”耆婆童子即便乘行五十由旬驼复前去。后王与乌所患俱差，波罗殊堤王遣使唤耆婆语言：“汝已治我病差。可来，汝在彼国所得多少，我当加倍与汝。”耆婆言：“且止，王便为供养已，我为瓶沙王故治王病。”时，波罗殊提送一贵价衣价直半国，语耆婆言：“汝不肯来，今与汝此衣以用相报。”此是耆婆第五治病。 尔时，世尊患水，语阿难言：“我患水欲得除去。”时，阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所语言：“如来患水欲得除之。”尔时，耆婆与阿难俱往佛所，头面礼足却住一面，白佛言：“如来患水耶？”佛言：“如是耆婆，我欲除之。”白佛言：“欲须几下？”答言：“须三十下。”时，耆婆与阿难俱往王舍城，取三把优鉢花，还诣其家，取一把花，以药熏之，并复呪，说：“如来嗅此可得十下。”复取第二把花，以药熏之，并复呪，说：“嗅之复可得十下。”复取第三把花，以药熏之，并复呪，说：“嗅之可得九下。复饮一掌煖水，足得一下风。”即随顺以三把花，置阿难手中。时，阿难持华出王舍城，诣世尊所，持一把花，授与世尊：“如来嗅之，可得十下。”复授第二把，更得十下，第三把复得九下。尔时，耆婆，忘语阿难与佛煖水。尔时，世尊知耆婆心所念，即唤阿难取煖水来。尔时，阿难闻世尊教，即取煖水与佛，佛即饮一掌煖水，患即消除，风亦随顺。尔时，王瓶沙闻佛有患，与八万四千人俱，前后导从诣世尊所，问讯世尊，头面礼足，却坐一面。时，忧填王闻世尊患，亦将七万人俱，波罗殊提王，与六万人俱，梵施王，与五万人俱，波斯匿王，与四万人俱，末利夫人，利师达多富罗那，四大天王及诸营从，释提桓因与忉利诸天俱，炎天子与炎天俱，兜率天子与兜率诸天俱，化乐天与化乐诸天俱，他化自在天与他化自在天俱，梵天与梵天俱，摩醯首罗天子与摩醯首罗诸天俱，往世尊所，头面礼足，却住一面。时，舍利弗闻世尊病，与五百比丘俱，往世尊所头面礼足却住一面。尔时，摩诃波闍波提比丘尼，闻世尊病，与五百比丘尼俱，阿难宾坻与五百优婆塞俱，毘舍佉母与五百优婆夷俱，诣世尊所，头面礼足，问讯世尊。时，提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时，提婆达多见世尊前四部众会，作如是念：“我今宁可服药，如佛令四部众来问讯我。”即往耆婆所语言：“我欲服佛所服药。汝可与我药。”耆婆言：“世尊所服此药，名那罗延，此药非是余人所服，除转轮王，成就菩萨，如来乃能服之。”提婆达多语言：“若不与我，我当害汝。”尔时，耆婆畏夺命故，即便与之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己更无余人，亦无亲厚，作如是念：“如我今日无有救者，唯有如来。”尔时，世尊知提婆达心念，从耆闍崛山，身出施药光明，以照提婆达多，使一切苦痛即得休息。尔时，提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱令：“太子悉达多，舍转轮王出家为道，今行医药自活。何以知之？适治我病差故知。”时，诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提婆达多：“如来慈愍，而更无反复。” 尔时，比丘往世尊所头面礼足已白佛言：“未曾有世尊慈愍，提婆达多而更无反复。”佛告诸比丘言：“非适今日慈愍，提婆达多而无反复。何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时，阎浮提，国土平博人民炽盛丰乐无比。时，阎浮提，有八万四千城，有五十亿聚落，有六万边城。尔时，有病人诣一切施王所，白王言：‘我今无有救护，唯有王耳。’尔时，王集阎浮提诸医，示此病人，王问诸医：‘如此病人当须何药？’诸医看病已白王言：‘如此病人，非常入所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。’王问：‘为须何乐？’医言：‘此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得差。’一切施王心念言：‘生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱饿鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益？’即以国付嘱诸臣，入内静处思四无量行。尔时，一切施王即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日，后王问使人：‘病人云何？’答王言：‘已差。’王言：‘将来看之。’时，即为病人洗浴与新衣着，将诣王所，王问言：‘汝病云何？’答言：‘已差。’王言：‘汝随意去。’时，彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：‘男子，汝脚何故血出耶？’即言：‘彼非法王，弊恶王，非法婬着王，贪着乐邪见王，于彼门中脚蹴此阃使我脚坏血出如是。’彼诸人言：‘未曾有无反复人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。”佛告诸比丘：“尔时，一切施王我身是，时，病人者，今提婆达多是。我前世时，慈心愍之，而无反复，今亦如是无有反复。”尔时，世尊，为提婆达多故，说此偈言： 一切诸山海 我不以为重 其无反复者 我以此为重 无有反复报 癞病恶疾苦 或受白癞病 无反复如是 “是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学。”尔时，耆婆童子，瞻视世尊病，煮吐下汤药及野鸟肉得差，是为耆婆童子第六治病。 时，耆婆童子于异时，持一领贵价衣，往世尊所，头面礼足却住一面，白世尊言：“我若治国王，若治大臣，或得一国土，或得一聚落。唯世尊当与我愿。”佛言：“我已过于愿，不与人愿。”耆婆复言：“愿与我清净愿。”佛言：“求何等清净愿？”答言：“我此贵价衣，从王波罗殊提间得，价直半国，愿世尊哀愍故为我受。自今已去，愿听诸比丘欲着檀越施衣欲着粪扫衣者随意着。”尔时，世尊默然可之。时，耆婆童子，得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大贵价衣上佛，佛慈愍故为受之。耆婆童子头面礼足却坐一面，佛为种种说法，令得欢喜，前礼佛已还去。时，世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，以无数方便赞叹头陀摄持威仪少欲知足有智慧乐于出离者，告诸比丘：“此衣贵价衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥，熟酥出醍醐最精第一，此衣如是，众多衣中最为第一。自今已去，听诸比丘随意着檀越施衣粪扫衣。” 尔时，瓶沙王，闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即持所著贵价钦婆罗衣，送与比丘。诸比丘不受，言：“佛未听我曹畜大价衣。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听畜贵价钦婆罗衣。” 后复遣人送王所著贵价[毯-炎+瞿]氀，诸比丘不敢受：“佛未听我曹畜贵价[毯-炎+瞿]氀。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去听畜。” 尔时，六群比丘畜广大长毛[毯-炎+瞿]氀，诸比丘以此事白佛，佛言：“不应畜。”佛言：“自今已去听诸比丘畜氍氀广三肘长五肘毛长三指者，应净施畜。” 尔时，耆婆童子闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀，与诸比丘，诸比丘不敢受：“佛未听我畜短毛氍氀。”诸比丘往白佛，佛言：“自今已去听畜。” 尔时，王舍城诸优婆塞，闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘，诸比丘不知当云何，往白佛，佛言：“听分。” 不知云何分，佛言：“当数人多少，若十人为十分，若乃至百人为百分。” 分衣时，好恶相参，时，彼分衣者，辄自取分。佛言：“不应自取分，应使异人分，使异人取分。” 彼自取分，佛言：“不应自取，当掷筹分。” 彼比丘自掷筹，佛言：“不应自掷筹，听不见者掷筹。” 时，有王所著大贵价衣不可分，佛言：“听截破分。自今已去，听以刀截衣。” 尔时，比丘得未浣衣，佛言：“听自浣若使人浣。” 时，须浣器，佛言：“应畜浣器，若无浣板，听畜板，若须剪刀，听畜。” 尔时，世尊出王舍城，南方人间游行，中道见有田善能作事畦畔齐整，见已告阿难：“汝见此田否？”答言：“已见，世尊。”佛问阿难：“汝能为诸比丘作如是衣法否？”答言：“能。”佛语阿难：“汝往教诸比丘。”时，阿难从彼还王舍城，教诸比丘，作如是割截衣，此是长条，此是短条，此是叶，此第一缝，此第二缝，此是中缝，此条叶两向。时，王舍城多着割截衣。尔时，世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多着割截衣，告言：“阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解其义。过去诸如来无所着佛弟子，着如是衣，如我今日，未来世诸如来无所著佛弟子，着如是衣，如我今日。刀截成沙门衣，不为怨贼所剥，从今日已去，听诸比丘作割截安陀会郁多罗僧僧伽梨。” 时，诸比丘，作割截安陀会衬体着，叶边速破尘垢入叶内：“自今已去，听作不割截安陀会。” 诸比丘着割截郁多罗僧僧伽梨，叶边速破尘垢入内露湿，佛言：“自今已去，听着割截郁多罗僧僧伽梨，听叶作鸟足缝若编叶边若作马齿缝。” 诸比丘不知当作几条衣，佛言：“应五条，不应六条，应七条不应八条，应九条不应十条，乃至十九条，不应二十条，若过是条数不应畜。” 尔时，比丘，反[袖-由+聂]着涅槃僧，入白衣舍解脱露形。诸比丘白佛，佛言：“不应尔，听作带着。” 时，六群比丘畜上色带，佛言：“不应畜。” 诸比丘以锦作，佛言：“不应锦作。” 诸比丘畜白带，佛言：“不应以白作。”佛言：“听畜袈裟色带， 尔时，六群比丘作广长腰带，诸比丘白佛，佛言：“不应作，听作广二指遶腰三周。若得已作者，应作二叠三叠四叠若三四叠，乱听缝合；若短者，听作绳续；若带细软，数结速断，应安纽若玦。” 诸比丘用宝作，佛言：“不应用宝，若用骨若用牙若角若铁若铜若白鑞若铅锡若綖若木若胡胶作。” 不知云何安玦，佛言：“以帛缝，若穿孔着。” 时，诸比丘带断坏：“听补治。” 复不知云何补治，佛言：“若重綖更缝，若边坏听线编，若带头须坏，听更以线续若缝。” 尔时，比丘不系僧只支入聚落行，使衣堕形露，佛言：“不应不系衣入聚落，听安带若缝。” 尔时，舍利弗入白衣舍，患风吹割截衣堕肩，诸比丘白佛，佛言：“听肩头安钩纽。” 尔时，世尊在王舍城，与千二百五十比丘俱人间游行。尔时，比丘多持衣，或头戴或肩担或带着腰中。时，有比丘，字伽梵婆提，诣恒水边，佛欲渡处，即以神力断水。时，佛渡水已，见诸比丘多持衣或头戴或肩担或带着腰中，见已念言：“此诸比丘多持衣如是。我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。”尔时，世尊从婆闍国人间游行，诣毘舍离。尔时，菴婆罗婆提闻佛与千二百五十比丘俱人间游行来诣毘舍离，即乘车往世尊所，遥见世尊相好端严，恭敬欢喜，即时，下车往诣佛所，头面礼足却住一面，尔时，世尊，为说法劝化，令得欢喜，闻佛说法已，踊跃欢喜白佛言：“唯愿世尊，受我明日请食，并比丘僧，在我园一宿。”时，世尊默然许可。彼知佛许已，头面礼足遶佛而去。尔时，世尊住毘舍离在菴婆罗园中，诸梨奢闻佛与千二百五十弟子人间游行来诣毘舍离，着种种衣服璎珞，乘种种车，往迎世尊。诸梨奢，或有着绀色璎珞衣服，乘绀色车马，绀色侍从，绀色刀鉾幡盖，绀色珠毛拂，青黄赤白黑车马侍从严饰亦复如是。如是有五百梨奢，诣世尊所。时，菴婆罗婆提迎佛还道，遇诸梨奢，亦不避道，车盖相突。时，梨奢中有耆老者，语菴婆罗婆提言：“汝何故不避道，共相逼斥车盖相突耶？”婆提答言：“所以尔者，我请佛及僧在我园宿，心在于佛无有余意也。”梨奢语言：“我与汝百千两金，听佛受我请供养。”答言：“我已请佛及僧止宿我园，云何当舍？”梨奢复言：“我与汝二百千两金，乃至十六百千，听世尊受我请供养饮食。”答言：“不能。”梨奢复言：“以半国财物与汝，听佛受我请供养饮食。”答言：“设与我全毘舍离国者，我亦不舍，何以故？我已请佛及僧在园供养。”尔时，五百梨奢振手瞋恨菴婆罗婆提言：“捐弃我等。”即乘车诣菴婆罗园。尔时，世尊，在彼园中与无数众围遶说法，遥见五百诸梨奢来，告诸比丘：“其有比丘，不见忉利诸天出游时，当观此诸梨奢，忉利诸天欲出游时，与此无异。”佛告诸比丘：“慎汝心念，摄持威仪，此是我教。云何比丘慎汝心念？若比丘观内身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼，观外身身意止，精勤摄持念不散乱，调伏贪嫉世间忧恼，观内外身、观受、心、法亦如是。如是比丘得正心念。云何摄持威仪？比丘若出若入屈伸俯仰，执持衣鉢若饮若食若服药，大小便利，若眠若觉，若来若去，若坐若住，若睡若觉，若语若默，常尔一心，是谓比丘摄持威仪。” 尔时，毘舍离五百梨奢，至车所住处便下车，诣世尊所，头面礼足却坐一面。五百梨奢，在佛边无复威神，唯佛世尊，在大众中光明威德最胜无比。犹若秋天无有云翳，日行虚空威曜无比，如是世尊，在五百梨奢中，神德名称颜貌无比。尔时，众中有婆罗门，字宾耆羊菟。此婆罗门，从座起偏露右肩，右膝着地白佛言：“我欲有所说。”佛言：“听汝所说。”此婆罗门，即于佛前，说偈赞佛： 摩竭王得善利 鸯伽王持珠铠 其有佛出此国 声震动如雪山 如莲花香洁 开张香气胜 今观佛光曜 如日之初出 如月行虚空 无有诸云翳 如是佛世尊 光显于世间 观佛之智慧 如闇然大火 施众以明眼 决了诸疑惑 尔时，诸梨奢语婆罗门言：“汝可重说此偈。”时，婆罗门即再三说此偈，时，诸梨奢以其善赞偈故，即与五百领衣。时，婆罗门得此衣已，即用上佛，言：“愿佛哀愍故，而为受之。”尔时，世尊告诸梨奢，世间有五种宝难得。何等五？一者佛世尊出于世间，此宝难得；佛出世间闻佛说法为人说者，此宝难得；佛出世间为人说法闻法解者，此宝难得；佛出世间闻佛说法如法而行，此宝难得；得信乐者，此宝难得；是为五宝世间难得。“尔时，五百梨奢，闻佛种种方便说法开化，极大欢喜白佛言：“愿明旦受我请，与比丘僧俱。”佛言：“我已受菴婆罗婆提请。”时，五百梨奢振手而言：“菴婆罗婆提捐弃我等。”即从座起前礼佛足遶已而去。 尔时，菴婆罗婆提，还家办具种种多美饮食，明日往白时至，世尊清旦着衣持鉢与比丘僧千二百五十人俱，往菴婆罗婆提家就座而坐，时，婆提，饭佛及比丘僧，种种多美饮食，食饮足已，置鉢于地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：“毘舍离国有诸园观，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯愿哀愍见为受之。”佛告言：“汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛园园物，若房舍房舍物，若鉢若衣，若座具针筒，如佛塔庙，一切世间诸天龙神梵天沙门婆罗门诸天及人，无有能用者。”婆提言：“今以上佛及四方僧，愿为受之。”时，佛哀愍故，为呪愿受之： 若为作寺庙 种植诸果树 桥船以度人 旷野施水果 兼复施屋舍 如是之人辈 日夜福增长 如法能持戒 彼人向善道 时，婆提，更取小牀于一面坐，时，世尊为说种种法，令大欢喜，即于座上诸垢消除得法眼净，见法得法已成果证，白佛言：“自今已去，归依佛法僧作佛优婆私，从今已去，不杀生乃至不饮酒。”时，婆提，闻佛种种方便说法，极大欢喜，从座起礼佛足而去。 尔时，世尊，在静处思惟，心自念言：“诸比丘在道路行多担衣，有头上戴，或有肩上担，或有带着腰中，见已作如是念：宁可为诸比丘制衣多少，过不得畜。”时，世尊，初夜在露地坐着一衣，至中夜觉身寒，即着第二衣，至后夜觉身寒，着第三衣。时，世尊作如是念：“当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足。我听诸比丘畜三衣不得过。”夜过已，世尊以此事集比丘僧告言：“我在静处思惟，诸比丘在道行大担衣，或头上戴肩上担带着腰中，见已作如是念：我今宁可为诸比丘制衣多少过者不得畜。我初于夜在露地坐着一衣，至中夜觉寒着第二衣，至后夜觉寒着第三衣。我作如是念：当来善男子不忍寒者，畜三衣足，我今宁可制诸比丘畜三衣，若过不得畜。自今已去，听诸比丘畜三衣，不得过畜。” 尔时，异住处四方僧，得贵价僧伽梨作卧具，诸比丘不知云何，白佛，佛言：“应持贸易余物随处用。” 不知使谁贸易，白佛，佛言：“听比丘贸易，若使守僧伽蓝人若沙弥优婆塞易，若施主自易随处用。” 时，世尊在跋提国，有比丘得刍摩衣，白佛，佛言：“听畜。” 有比丘得罗睺多衣，白佛，佛言：“听畜。” 有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：“听畜。” 时，六群比丘畜上色染衣，佛言：“不应畜。” 时，六群比丘畜上色锦衣，佛言：“不应畜锦衣、白衣，法不应畜，应染作袈裟色畜。” 时，六群比丘着不截须衣，佛言：“不应畜。” 有六群比丘锦作衣须，佛言：“不应畜。” 六群比丘畜颇那陀施衣，佛言：“不应畜。如是痴人，随我所制更作余衣。” 时，世尊在波罗捺国，有檀越送食。诸佛常法，若不往食，在后案行房舍。案行房舍时，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖，见已往比丘所语言：“汝何故舒衣在地？”比丘言：“欲使里相着外有帖现。”佛言：“善哉善哉，比丘，如汝所作。”时，诸比丘食还，世尊以此因缘集比丘僧告言：“汝诸比丘，食后我案行房舍，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖，见已往比丘所语言：‘汝何故舒衣在地？’比丘言：‘欲使里相着外有帖现。’我即赞叹：‘善哉，如汝所作。’自今已去，听诸比丘作新衣，一重安陀会，一重郁多罗僧二重僧伽梨，若故衣听二重安陀会二重郁多罗僧四重僧伽梨，若粪扫衣随意多少重数。” 尔时，世尊在旷野国。时，众僧得善显现衣，佛言：“听畜。” 得锦衣，佛言：“不听畜。” 诸比丘得蚊厨，佛言：“听畜。” 尔时，世尊在跋耆国人间游行，往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。时，有菩提王子，作新殿堂，未有沙门婆罗门一切人坐者。尔时，王子闻佛从跋耆国人间游行往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住，即遣人唤萨闍婆罗门子，语言：“汝持我名往佛所，头面礼足问讯世尊，起居轻利少病少恼住止安乐。如是白佛，愿佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者，愿佛先坐，然后菩提王子坐，得福无量。”时，萨闍婆罗门子礼王子足已，往世尊所敬问讯已，却坐一面，白世尊言：“菩提王子，稽首世尊足下，问讯起居轻利少病少恼住止安乐，如是白佛，愿佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙门婆罗门一切人民坐者。愿佛先坐，然后王子坐，得福无量。”时，世尊默然许可。时，萨闍婆罗门子，闻佛许可已，从坐起遶佛而去，还菩提王子所，白如是言：“沙门瞿昙，我已白竟，默然许可，今正是时。”时，王子，即设种种美食夜过已，明日扫洒殿堂，布好新衣从阶陛至殿，时至遣人白佛。时，世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘僧俱，诣菩提王子家。时，王子至外门里迎佛，遥见佛来，前头面礼足已，随侍佛后，如顺教弟子。世尊入王子堂前默然而立，王子言：“愿佛在衣上行上殿，令我得福安乐。”王子第二第三如是白世尊，世尊默然。时，世尊顾视阿难，阿难知佛不欲蹑新衣上行为利益后众生故，阿难语王子言：“可摄此衣，如来不欲在上行，为利益后众生故。”时，王子疾疾却衣已白佛言：“愿佛上殿，令我得福。”时，佛即上殿就座而坐。时，王子饭佛及僧种种多美饮食，食已舍鉢，取一小牀在一面坐。时，世尊种种方便为王子说法已，从坐而去，还本住处，以此因缘集比丘僧告言：“若大价衣布地，不应在上行，若行如法治。” 尔时，比丘房舍多尘土，佛言：“听洒扫。” 洒扫已故复有尘，佛言：“听以泥浆污洒，若故有尘，伊梨延陀耄罗耄耄罗毛[毯-炎+瞿]氀，十种衣中，若一一衣，作地敷。” 尔时，世尊在舍卫国，王波斯匿有异母，信乐佛法，以王所著大价锦衣，施四方僧已便命过。时，比丘用作地敷。有诸不信乐大臣，至僧伽蓝中观看，见比丘以王所著大价锦衣作地敷，见已皆共讥嫌言：“沙门释子不知厌足，多贪畜遗余，自言我知正法，如是观之何有正法，以王所著大价衣用作地敷？檀越虽施，受者当知足。”诸比丘白佛，佛言：“不应以王所著大价衣作地敷。自今已去，听用作卧褥坐褥作枕作覆上衣。” 尔时，比丘裹头至佛所，白言：“大德，此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“比丘不得裹头，是白衣法，若裹头如法治。” 时，诸比丘头冷痛白佛，佛言：“听以毳若劫贝作帽裹头。” 尔时，比丘，诞陀卢多梨着衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不得如是着衣，除僧伽蓝内。此是白衣法，若如是着衣如法治。” 尔时，比丘着一衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着一衣，除大小便处。此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着串头衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着此衣，是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着袄往世尊所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着褶，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着[袖-由+夸]，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 尔时，比丘着蒲草行縢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是白衣法，若着如法治。” 佛语比丘：“汝痴人，随我所制更作余事，如是一切白衣之法不得着。” 时，诸比丘，假作编发螺髻，来指佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应尔，此是外道法，若作如是如法治。” 尔时，有比丘持木鉢，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应持如是鉢，此是外道法，若畜如法治。” 尔时，比丘持鉢楼(三奇杖倒柱地持鉢置中上安横串众物肩荷而行故名鉢楼)往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“此是外道法不应持，若畜如法治。” 尔时，比丘着绣手衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是外道法，若畜如法治。” 尔时，比丘着草衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是外道法，若着如法治。如是衣，若草衣，裟婆草衣，树皮衣，树叶衣，珠璎珞衣，如是一切衣不得畜，若畜如法治。” 尔时，比丘着外道皮衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，若着如法治。” 尔时，比丘着鹫毛衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是外道法，若畜如法治。” 尔时，比丘着人发钦婆罗衣，往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是外道法，若着偷兰遮。” 尔时，比丘着马毛[犛-未+牙]牛尾钦婆罗衣，往佛所白佛言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应着，此是外道法，若着如法治。” 尔时，比丘露身往佛所白言：“此是头陀端严法，愿佛听。”佛言：“不应尔，此是外道法，若露身偷兰遮。”佛言：“如是痴人，随我所制复作余事，如是一切外道法，不应作。” 尔时，有往处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何，往白佛，佛言：“听分。” 复不知云何分，佛言：“应数人多少，若十人若二十人，乃至百人为百分，若有好恶当相参分。” 彼便自取分，佛言：“不应自取分，应掷筹分。” 彼便自掷筹，佛言：“不应自掷筹，应使不见者掷筹。” 时，分物时，有客比丘来，佛言：“应与分。作分竟，有客比丘来，应与分；未掷筹时，来，应与分；掷筹时，来，应与分；掷筹竟来，不与分；欢喜受分已，有客比丘来，不与分，若有余更分竟来不应与分，若已与沙弥，使人分已来，不应与分。比丘分衣时，有客比丘，数数来，分衣疲极，应差一人令分白二羯磨如是与众中差堪能羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，此住处若衣若非衣，现前僧应分，若僧时，到僧忍听，僧与某甲比丘，彼当与僧，白如是。大德僧听，此住处若衣若非衣，现前僧应分，僧今与某甲比丘，彼比丘当与僧，谁诸长老忍，此住处若衣若非衣现前僧应分，僧与某甲比丘，彼某甲当与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘，彼某甲当与僧竟，僧忍默然故，是事如是持。]” 尔时，比丘得婆输伽衣白佛，佛言：“听畜。” 诸比丘患寒白佛，佛言：“听着复贮衣。” 尔时，有异住处一比丘住，时，现前僧大得可分衣，诸比丘不知云何，白佛，佛言：“若比丘住处有一比丘住，大得现前僧可分衣，若有客比丘来，若四人若过四人，应持衣与一比丘令白二羯磨分；若有三人应彼此共三语受共分；若二人共三语受共分；若一人应心念口言：[此是我分。]” 尔时，有住处，有比丘有比丘想，欲别部分衣，诸比丘不知成分不成分，白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。” 尔时，有住处，有比丘疑别部分衣，诸比丘不知成分不成分，白佛，佛言：“不成分，得突吉罗。” 尔时，有住处，有比丘作无比丘想别部分衣，比丘不知成分不成分白佛，佛言：“不成分不犯，尔时，有住处，无比丘有比丘想分衣，诸比丘不知成分不成分，白佛，佛言：“成分，得突吉罗。” 尔时，有住处，无比丘有疑分衣，不知成分不成分，白佛，佛言：“成分，得突吉罗。” 尔时，住处，无比丘无比丘想分衣，诸比丘不知成分不成分，白佛，佛言：“成分衣，无犯。” 尔时，有住处，有比丘有比丘想别部受衣，诸比丘不知成受衣否，白佛，佛言：“不成受衣，得突吉罗。” 尔时，有住处，有比丘疑别部受衣，诸比丘白佛，佛言：“不成受，得突吉罗。” 尔时，有住处，有比丘无比丘想别部受衣，诸比丘不知成受否，白佛，佛言：“不成受，不犯。” 尔时，有住处无比丘有比丘想受衣，诸比丘不知成受否，白佛，佛言：“成受，得突吉罗。” 尔时，有住处，无比丘疑受衣，诸比丘不知成受衣否，白佛，佛言：“成受，得突吉罗。” 尔时，有住处，无比丘无比丘想受衣，诸比丘不知成受否，白佛，佛言：“成受，无犯。” 四分律卷第四十 (三分之五) 衣揵度之三 尔时，舍卫国有多知识比丘死，有多僧伽蓝，多有属僧伽蓝园田果树，有多别房多属别房物，有多铜瓶铜盆斧凿灯台，多诸重物，多有绳牀木床卧褥坐褥枕，多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀，多有守僧伽蓝人，多有车舆，多有澡罐锡杖扇，多有铁作器木作器陶作器皮作器剃发刀竹作器，多衣鉢尼师坛针筒。诸比丘不知云何，白佛，佛言：“多知识无知识，一切属僧。” 诸比丘分僧园田果树，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分别房及属别房物，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分铜瓶铜盆斧凿及诸种种重物，白佛，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分绳牀木床坐褥卧褥枕，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分伊梨延陀耄罗，耄耄罗氍氀，佛言：“不应分，属四方僧。自今已去，听诸比丘氍氀广三肘长五肘毛长三指现前僧应分。” 彼分车舆守僧伽蓝人，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分水瓶澡罐锡杖扇，佛言：“不应分，属四方僧。” 彼分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器，佛言：“不应分，属四方僧。自今已去，听分剃刀衣鉢坐具针筒。” 彼分俱夜罗器：“现前僧应分。” 尔时，有异住处二部僧，多得可分衣物。时，比丘僧多，比丘尼僧少，诸比丘不知云何，白佛，佛言：“应分作二分。” 时，无比丘尼，纯式叉摩那：“应分作二分。” 时，无比丘尼，无式叉摩那，纯沙弥尼，佛言：“应分作二分，若无沙弥尼，僧应分。” 时，有住处二部僧多得物，比丘少比丘尼多，白佛，佛言：“应分作二分，无比丘有沙弥，应分作二分，无沙弥比丘尼应分。” 时，有比丘在拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，到已命过。诸比丘不知谁应分此衣鉢，白佛，佛言：“彼处若有信乐优婆塞若守园人，彼应掌录，若有五众出家人前来者应与，若无来者，应送与近处僧伽蓝。” 尔时，世尊在舍卫国住处，多比丘比丘尼优婆塞优婆夷，国王大臣种种外道沙门婆罗门。时，世尊告诸比丘：“我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人。”时，诸比丘自立制限：“世尊如是语，三月静坐思惟，不听外人入，唯除一供养人，若有入者，教令波逸提忏。”尔时，长老和先跋檀陀子，与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若乞食着粪扫衣，作余食法不食、一坐食、一抟食，冢间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣，诣舍卫国只桓精舍，问诸比丘：“如来在何处房住？我欲往见。”诸比丘言：“如来如是言：我三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人，若有入者，作波逸提忏。”和先问言：“世尊有如是语耶？”比丘答言：“诸比丘自立制言：“若有入者，波逸提忏。”和先言：“我不用诸长老制。何以故？佛有如是言：[佛不制不应制，若已制不应违，随所制法应学。]我等悉是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。”尔时，长老和先与彼六十比丘俱，径诣佛所，头面礼足却住一面。时，世尊慰问言：“和先，汝安乐否，饮食不乏耶，住止安静否？和先，汝从何处来，汝不闻余比丘语耶？”答言：“住止安乐，不以饮食为苦，亦闻余比丘语。大德，我与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若乃至持三衣，在拘萨罗国人间游行，至舍卫国，问只桓诸比丘：‘世尊在何处房住？我等欲见。’诸比丘如是语：‘世尊三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人，若有入者，教波逸提忏。’我即问：‘波逸提忏，世尊有如是语耶？’诸比丘言：‘无，我等自立制耳。’我即语言：‘我不用汝曹制，何以故？佛有如是语：[佛不制者不应制，若已制不应违，随所制法应学。]我曹皆是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。”佛言：“善哉善哉，和先，汝等尽是阿练若持三衣，得随意问讯，若复有如是者，亦得随意问讯世尊。” 尔时，诸比丘，闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊，或有作阿兰若者，或有不受请者常乞食，或有舍檀越施衣持粪扫衣，或有舍长衣持三衣。时，诸比丘舍衣成大积聚，诸比丘不知云何，白佛，佛言：“应布施众僧，若施佛若施塔若与一人。” 诸比丘闻言与一人，持与白衣，比丘白佛，佛言：“不应与白衣，若外道。” 时，诸比丘畏慎，不敢与比丘尼非衣鉢囊革屣囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾，佛言：“听与比丘尼非衣。” 诸比丘作如是念：“行波利婆沙摩那埵比丘，应与分否？”佛言：“应与。” 诸比丘作如是念：“诸被呵责羯磨，若摈出羯磨依止羯磨，遮不至白衣家羯磨作举羯磨，被如是诸羯磨人，当与分否？”佛言：“与，置地与，若使人与。” 时，诸比丘得外道衣不染便着，白佛，佛言：“不应便着，应染已着。” 时，诸比丘使白衣作，白衣索衣分，白佛，佛言：“听计功多少与食与价。” 诸比丘自念：“守僧伽蓝人、沙弥，应等与衣分否？”白佛，佛言：“若僧和合听应与沙弥等分，若不和合应与半，若半不听应三分与一，若不与不应分；若守僧伽蓝人四分与一，若不与不应分，若分应如法治。” 诸比丘畏慎疑，不敢持衣与父母，白佛，佛言：“应与。” 尔时，佛在舍卫国，迦维罗释子新作堂舍，未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。时，毘琉璃太子最初坐上，诸释种皆共瞋嫌：“我新作堂舍，佛未得坐，下贱婢子先坐中。”时，有不信乐婆罗门侍从语言：“舍夷诸释子，骂汝作下贱婢子，汝乃能忍耶？”答言：“我今无力，不得自在，若我父亡，我作王时，当语我。”后王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信乐大臣白言：“先诸释种子骂王，王能忍耶？”今可往罚，王即集四种兵，出舍卫城往舍夷国，时，世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道边，在恶树下坐。时，琉璃王至，见佛在恶树下坐，即下车头面礼足却住一面白世尊言：“多有大好树无恚树等而不坐，何故在此恶树下坐？”佛言：“大王，在亲里荫下乐。”彼作如是念：“世尊慈愍舍夷国故耳。”即回军还舍卫国。不信乐大臣婆罗门，第二第三如是语：“诸释种先骂王，作下贱婢子，今可往罚。”时，王即复集四种兵，往舍卫国，去迦维罗卫国不远，作小营自障住。时，迦维罗卫释种等，皆能远射，无抂发者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里五十里四三十里中的者。时，有射琉璃王营，有中盖顶盖枓盖子，或有中车辕，或有中马勒马鞚马缰，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，终不伤肉。时，琉璃王大恐怖问：“诸释子去此远近？”傍臣答言：“去此七十里。”王闻已倍更恐怖言：“我将不为诸释子所害及我军众耶？”时，不信乐大臣白王言：“彼诸释子，皆持五戒为优婆塞，死死终不断众生命。王但前进，勿以为怖。”即往围迦维罗卫城。诸比丘以此因缘白佛，佛言：“彼若不与开门终不能得。”时，城内人自不和，或言当与城者，或言莫与，即行筹。时，天魔波旬，在与城众中七返取筹，即令与琉璃王城筹多，即为开门与之，军人即入，反闭城门，街巷凿埳悉齐人腰，埋诸释种男女大小，相参而无有间，令大象蹈上。时，摩诃男释子，是琉璃王外祖父，语诸释种言：“汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人，当观昔日业报因缘。诸释种昔日所造定业报，今当受之。”时，琉璃王闻，语摩诃男释子言：“欲得何愿？”摩诃男言：“诸释种已死，我今苦恼，何用愿为？若欲与我愿者，听我入池水，随入水时节中间，听诸释种出，莫杀。”琉璃王念言：“水中不得久，与汝愿。”摩诃男即入池水，以发系树根，遂于水下命过。琉璃王即问诸大臣言：“释子摩诃男入水何乃久耶？”傍人看之，答言：“已死。”王言：“出之。”即出示王。时，琉璃王见即生慈心言：“摩诃男乃为亲里，故不惜身命。”即敕人放诸释种。彼即受教放之，诸释种被破剥脱，露形来至僧伽蓝中，诸比丘畏慎，不敢与衣：“佛不听我曹与白衣衣。”诸比丘白佛，佛言：“借衣，勿令露形来见我。”即便借衣。 时，舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去，时，佛忆念，语阿难言：“取此衣，作亲友意取。”阿难言：“云何作亲友意取？”佛言：“随所取，令彼欢喜。”云何随所取令彼欢喜？“答言：“有七法，是亲友利益慈愍故。何等七？难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻，如是阿难，有此七法，名为亲友，利益慈愍，令彼欢喜。”即说偈言： 难与能与 难作能作 难忍能忍 是亲善友 密事相语 互相覆藏 遭苦不舍 贫贱不轻 如此七法 人能行者 名为亲友 应附近之 佛言：“如此亲友应取。” 彼比丘非亲友作亲友意取，佛言：“不应非亲友作亲友意取。” 彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣，佛言：“不应作亲友意取此衣，若不足不应取。” 尔时，佛在波婆城，有一摩罗，字楼延，是阿难白衣时亲友。时，阿难着衣持鉢往其家就座而坐，楼延出行不在，阿难问其妇言：“楼延在否？”答言：“不在。”阿难言：“取衣簏来。”即取置阿难前。时，阿难即取大价衣，持还至僧伽蓝中，为诸上座作拭面巾拭身巾。时，楼延摩罗行还，其妇以此事语夫，其夫即来到僧伽蓝中，至阿难所问言：“汝至我家耶？”答言：“至。”“汝有所取耶？”答言：“有所取。”“何故取麤不取好者？”阿难言：“我正须如是衣。”诸比丘作如是念：“白衣亲厚，应取如是衣否？”白佛，佛言：“应取。何者是亲厚应取？如阿难于楼延摩罗应取。”诸比丘言：“若主不在应取否？”佛言：“听亲厚者若在若不在应取。” 尔时，佛在舍卫国，不就请食。诸佛常法，若不就请，在后按行诸房，按行诸房时，见有异处有比丘病，无有瞻视供养人卧大小便中，见已诣比丘所，知而故问：“比丘，汝何故卧大小便中，有瞻视供养人否？”答言：“无。”世尊复问：“何故无？”答言：“：“我无病时，不看他病，是故今病无人瞻视供养者。”佛言：“汝不瞻视不供养病人，无利无所得。汝曹比丘不相看视，谁当应看病者？”时，世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之，洗已复为浣衣晒干，有故坏卧草弃之，扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净，更敷新草并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣覆上舍去。尔时，世尊食已，以此因缘集比丘僧，以向者不就请，在后行房所，见病比丘自料理事，具告诸比丘已：“汝曹比丘自今已去，应看病比丘，不应不看，应作瞻病人，不应不作瞻病人，若有欲供养我者，当供养病人。听彼比丘，和尚若同和尚阿闍梨若同阿闍梨若弟子应瞻视；若都无有人看，众僧应与瞻病人；若不肯者，应次第差；若次第差不肯如法治。若无比丘，比丘尼随所可作应作，不应触比丘；若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘；若无式叉摩那，沙弥应作；若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘；若无沙弥尼，优婆塞应作；若无优婆塞，优婆私随所可作应作，不应触比丘。病人有五事难看，所不应食而欲食不肯服药，看病人有至心而不如实语，应行不行应住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事难看。病人有五法易看，不应食者不食喜服药，如实语瞻病者，应行便行不应行不行应住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。病人复有五法难看，四事如上，第五事不能静坐止息内心，有此五事难看。病人有五事易看，四事如上，第五能静坐止息内心，病人有如是五事易看。” 尔时，有比丘，在拘萨罗国道路行，至一小住处，见有病比丘，无有瞻视者，卧大小便中，彼作如是念：“世尊有教，应看病人，不应不看；应作瞻病人，不应不作瞻病人；应供养病人，不应不供养病人；其有供养病人，是为供养我。”彼即便瞻病人，病者死。尔时，比丘持亡者衣鉢，往舍卫国只桓精舍中，往佛所头面礼足，以此因缘具白世尊，世尊言：“善哉善哉，比丘，汝乃能瞻视病比丘，正应供养病比丘，作瞻病比丘人，供养病比丘，是为供养我。彼持亡比丘衣鉢坐具针筒来，此住处现前僧应分。”尔时，世尊告诸比丘：“持亡比丘衣鉢坐具针筒与瞻病者，应作白二羯磨如是与。时，瞻病人应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足，白如是：[大德僧听，某甲比丘，彼住处命过，衣鉢坐具针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分。]如是第二第三说。僧中当差堪能作羯磨者，若上座若次座，若诵律若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：[大德僧听，某甲比丘命过，所有衣鉢坐具针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分，若僧时，到僧忍听，与某甲看病比丘白如是。大德僧听，某甲比丘命过，所有衣鉢坐具针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分，僧今与某甲看病比丘，谁诸长老忍，与某甲看病比丘衣鉢坐具针筒盛衣贮器者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲看病比丘衣鉢坐具针筒盛衣贮器竟，僧忍默然故，是事如是持。](若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，与此无异，唯益一句言：[僧与某甲比丘衣，某甲比丘当还与僧，白如是。]) 尔时，舍卫国有多知识比丘死，彼有多三衣，诸比丘不知以何者与瞻病人。诸比丘白佛，佛言：“听彼亡者常所侍者与。” 佛听与瞻病者衣，时，有比丘小小瞻病，或一扶起，或一扶卧，或一与杨枝水，便取彼衣鉢。佛言：“不应如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不应取病人衣物，何等五？一不知病者可食不可食，可食而不与，不可食而与，二恶贱病人大小便唾吐，三无有慈愍心，为衣食故，四不能为病人经理汤药乃至差若死，五不能为病人说法令病者欢喜，己身于善法损减，有如是五法，不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物，何等五？一知病人可食不可食，可食能与，二者不恶贱病人大小便唾吐，三者有慈愍心不为衣食，四者能经理汤药乃至差若死，五者能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益，有如是五法，应取病人衣物。 若病人临欲终时，有如是言：“我此众物，与佛与法，若与僧，若与塔，若与人。若我终后与，若不死还我。”佛言：“不应如是与，应现前僧分。” 彼病比丘作如是念：“我当受不好三衣，恐瞻病者取去。”佛言：“不应作如是念：‘我受不好三衣，恐瞻病者取去。’应受好者。” 时，病人捉衣鉢送着余处，恐瞻病人取，后病差无所著。诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意，送衣余处，恐瞻病者得。” 尔时，舍卫国有多知识比丘命过，彼比丘多三衣，诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘。比丘白佛，佛言：“应看此瞻病人云何？若能极上瞻病，应与上三衣，若中与中三衣，若下与下三衣。” 尔时，舍卫国有负债比丘命过。诸比丘不知谁当偿，白佛，佛言：“听持长衣偿，若无物卖三衣与，有余与瞻病人。听瞻病人问病比丘：‘何者是三衣，何者是长衣，汝负谁，谁负汝，汝应与谁？’若不问如法治。” 时，有病比丘，身患疮污衣卧具，佛言：“听畜覆身衣。” 或有衣毛结[卄/毦]着疮，或时患痛，佛言：“听取大价好衣覆身着内，外着涅槃僧，若至白衣舍，应语言：‘我患疮。’若白衣言无苦，但坐，应褰涅槃僧坐。” 尔时，比丘患下脱痔病，以麤木作筹草患痛，佛言：“听以毳若劫贝若鸟毛故衣物拭之。” 用竟举置不浣，诸比丘见便污贱，白佛，佛言：“不应用竟举置不浣，应浣。” 彼浣已不绞去水，烂坏虫生，佛言：“应绞去水晒令干。” 时，有病比丘，身患疮污衣卧具，白佛，佛言：“听畜覆疮衣，若自无衣，听僧中取衣作。” 作已彼比丘不敢移此住处覆疮衣，着余处，白佛，佛言：“听移。” 比丘后疮差，不持还本处白佛，佛言：“若差，应浣染治还本处，若不还如法治。” 尔时，六群比丘作帐，诸白衣见皆共讥嫌：“沙门释子，无有止足不知惭愧，自言我知正法，如是何有正法？犹如国王大臣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作帐。” 时，有比丘，在露处大小便露形，诸比丘白佛，佛言：“听以草若树叶若树枝伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀作覆障。” 尔时，六群比丘作幰。时，诸白衣见皆共讥嫌言：“沙门释子，无有止足不知惭愧，自言我知正法，如是何有正法？犹如国王大臣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作幰， 时，诸比丘道行患热，白佛，佛言：“听以草、若叶、十种衣中若一一衣作覆障。” 尔时，众僧得复衣，佛言：“听畜。” 时，比丘不知持三衣，佛言：“应受持，若疑，应舍已更受；若有三衣不受持突吉罗。” 佛如是语，应受持三衣，彼受小小衣当三衣，若拭身巾若拭面巾卧毡，白佛，佛言：“不应持如是小小衣当三衣。”佛言：“听以长四肘广二肘衣作安陀会，广三肘长五肘作郁多罗僧，僧伽梨亦如是。” 时，诸比丘衣坏，佛言：“听补治。” 彼不知云何补治，佛言：“听着纳衣重綖编边随孔大小方圆补。” 时，诸比丘不着割截衣入聚落，白衣见已皆讥嫌言：“沙门释子，无有止足不知惭愧，自言我知正法，如是何有正法？不着割截衣入聚落，犹如外道。”诸比丘白佛，佛言：“不应不着割截衣入聚落。有五事因缘，留僧伽梨，若疑恐怖，若雨若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若坏色若坚举，有如是五事因缘，留僧伽梨。” 尔时，比丘反着僧伽梨入聚落，余比丘见不喜，白佛，佛言：“不应反着衣入聚落。” 比丘畏慎，不敢聚落外反着衣，风尘日曝虫鸟污秽，诸比丘白佛，佛言：“听聚落外反着衣。” 尔时，比丘得缦衣广长足，即裁割作衣少，欲作帖叶衣，白佛，佛言：“听作。” 尔时，比丘得缦衣广长足，欲作五纳衣，白佛，佛言：“听作。” 时，诸比丘衣犯舍，白佛，佛言：“听舍。若于僧中若众多人若一人，应舍，然后净施，不应不舍；应舍，然后遣，不应不舍而遣。” 彼比丘不舍，便受用作三衣，作波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣，若数数着：“若不舍不应受用，作三衣波利迦罗衣，故坏故烧，用作非衣，若数数着。” 诸比丘作如是念：“波利迦罗不现在前，得尼萨耆否？”佛言：“不犯。” 彼不舍衣便着，白佛，佛言：“不应不舍便着。” 彼比丘疑，不敢以舍堕衣与人用作被衣，白佛，佛言：“听与人，听作被衣。” 时，比丘畏慎烧衣夺衣漂衣，不敢着，白佛，佛言：“听着。” 时，比丘不舍衣，便与他贸易，白佛，佛言：“不应不舍衣，应舍然后贸易。” 诸比丘如是念：“众僧衣过十日犯舍堕否？”白佛，佛言：“不犯。” 时，比丘净施衣不还主：“犯突吉罗，若遮不与者突吉罗。” 时，诸比丘不染衣不坏色便寄白衣舍，白衣取着，白佛，佛言：“不应不染及坏色便寄白衣舍，应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。” 尔时，比丘得上狭下广衣，受用作僧只支，白佛，佛言：“听作。” 尔时，异住处现前僧，大得可分衣物，六群比丘出界外共分。诸比丘白佛，佛言：“不应出界外分。” 时，有长老比丘多知识人间游行，大得现前僧应分衣物，难分，彼畏慎：“佛不听出界外分衣。” 诸比丘以此事白佛，佛言：“应如是唱令言：[来，向某甲，某甲处分衣。]若可分衣应分。” 彼不知何时分：“应作相，若量时，量影，若作烟，若吹贝，若打鼓，若打揵槌，若白时至，若自来，若遣人来，应与分。” 彼诸比丘转易卧具，佛言：“不应移易。” 或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：“自今已去，听旧住人若摩摩帝若经营人若次得房者，应问，然后移转。” 彼比丘移卧具已，去时，不还复本处，余比丘复用。佛言：“应复卧具着本处而去，若不者当如法治。” 时，房舍崩坏，诸比丘畏慎，不敢移转卧具：“佛有如是言：不应移转卧具。”诸比丘白佛，佛言：“若房舍崩坏，应移转卧具。” 彼移转卧具着余房，余房不敢卧，便烂坏，白佛，佛言：“应用卧。” 时，佛听用卧，诸比丘便不洗脚，不拭脚，用作衬体衣。诸比丘白佛，佛言：“不应不洗脚不拭脚，用作衬体衣。” 佛既不听作衬体衣，诸比丘畏慎，不敢手脚近。诸比丘白佛，佛言：“从腋至膝不应衬体。” 时，诸白衣，施比丘衬体衣，比丘畏慎不敢受，白佛，佛言：“应随檀越施衣应受。” 彼坏房舍已治，不还复卧具，比丘白佛，佛言：“若房舍已治，应还复卧具，若不复者应如法治。” 彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处，白佛，佛言：“不应移此住处定卧具至彼处。” 有国土人民反乱恐怖住处亦坏，彼畏慎不敢移卧具：“佛不听移此住处定卧具至彼处。”诸比丘白佛，佛言：“若有如是事听移。” 彼移卧具时，畏衬体不敢藏覆，言：“世尊不听作衬体衣。”诸比丘白佛，佛言：“随所方便覆藏应移。若余人驱起，不应起，亦不应驱他起；若有余比丘能爱护者应与。” 若复国土还复，人民还安房舍治竟，不还复卧具，诸比丘白佛，佛言：“若尔不还复卧具，当如法治。” 尔时，舍利弗得上色碎段衣财，欲作五纳衣，白佛，佛言：“听作。” 尔时，有住处，现前僧大得可分衣物，六群比丘各相推倚，不肯藏举遂失去。诸比丘白佛，佛言：“听及有见者应收举。” 时，客比丘来，移衣物着余房，不坚牢，白佛，佛言：“听别房结作库藏屋，白二羯磨唱房名，若温室、若重屋、若经行屋。是中差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋，白如是。大德僧听僧结某甲房作库藏屋，谁诸长老忍，僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍，结某甲房作库藏屋竟，僧忍默然故，是事如是持。]”时，彼库藏屋，无人守不坚牢，听差守物人白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者，如上作如是白：[大德僧听，若僧时，到僧忍听，僧差某甲比丘作守物人，白如是。大德僧听，僧差某甲比丘作守物人，谁诸长老忍，僧差某甲比丘作守物人者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘作守物人竟，僧忍默然故，是事如是持。]若比丘不肯作守物人，应福饶与粥；若故不肯，一切所受衣食分，应与二分；若故复不肯，当如法治。” 尔时，毘舍佉无夷罗母大作浴衣，遣人送至精舍中，诸比丘不知当云何，白佛，佛言：“随上座次分，若不足应识次，更得应续次与。” 彼时，得大贵价衣续次与，佛言：“不应以贵价衣续次与，应从上座与，若得不等者，应僧中取可分衣物足，令等分之。” 尔时，僧得鸯伽那罗衣，比丘白佛，佛言：“听畜。” 时，比丘着僧覆身衣，至温室食堂中，羹饭污泥烟熏坌尘，白佛，佛言：“不应着僧覆身衣至温室食堂中。” 时，诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“听着，当爱护，勿令污泥。” 时，比丘即着至厕上，大小便污泥臭秽，白佛，佛言：“不应着至厕上。” 时，比丘送衣还房，大小便急。诸比丘白佛，佛言：“厕边若有衣架若龙牙杙若有屋，若有树若草若有石，听持衣着上；若天雨渍应着无雨处；若雨傍来渍应着好捉不令触厕户；上厕，正安脚好蹲令不污衣。” 彼比丘着衣至经行处，草着虫着尘坌露渍坏僧衣。比丘白佛，佛言：“不应着僧衣至经行处。” 尔时，有上座病比丘羸老远道来有患苦：“听着，敷卧毡置上，爱护而卧。” 尔时，有比丘在异住处结夏安居已，复于余住处住，彼不知当于何住处取安居物。诸比丘白佛，佛言：“听住日多处应取，若二处俱等，听各取半。” 彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：“不应分，随施应食。” 尔时，世尊受毘兰若婆罗门请竟，告阿难言：“汝往语毘兰若婆罗门：佛受汝三月请夏安居竟，今欲人间游行。”阿难受世尊教，即往毘兰若所语言：“世尊如是语：受汝夏三月安居请已竟，今欲人间游行。”时，毘兰若，闻阿难语已，方自忆：“我请沙门瞿昙及比丘僧，九十日中竟不供养！”时，毘兰若即往世尊所，恭敬问讯已，却坐一面。时，世尊以无数方便为说法令欢喜，毘兰若闻佛说法极大欢喜，即白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，更受我九十日请。”佛答言：“已受汝九十日请已，今欲人间游行。”复白佛言：“愿受我明日请食。”世尊默然受请。时，毘兰若，闻佛受请已，即从坐起，欢喜遶佛而去，即于其夜办具种种饮食，明日清旦往白时到。尔时，世尊与五百比丘僧俱，着衣持鉢往诣其家就座而坐。时，毗兰若，以种种多美饮食，供养佛及比丘僧，食已舍鉢，以三衣布施世尊比丘僧，人与两端叠为夏衣。比丘不受，言：“佛未听我曹受夏衣。”白佛，佛言：“听受。” 尔时，六群比丘跋难陀，闻佛听受夏衣，于春夏冬一切时求索夏衣，夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。时，跋难陀释子在一住处安居，闻有异住处大得夏安居衣，即往彼住处问言：“汝曹分夏衣未耶？”答言：“未分。”语言：“持来与汝分。”复往余处问言：“汝分夏衣未？”答言：“未分。”语言：“持来与汝分。”时，跋难陀在多处分衣，得多衣分，持来入只桓。余比丘见问言：“世尊制听畜三衣，此多衣是谁衣耶？”彼言：“我于多住处分衣，故大得此多衣。”其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，嫌责六群比丘跋难陀言：“世尊听比丘受夏衣，汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣；夏安居未竟，亦乞衣亦受衣；此处安居受衣分，复于余处受衣分？”诸比丘往世尊所，以此因缘具白世尊，世尊尔时集比丘僧，无数方便呵责跋难陀语言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。跋难陀，我听比丘畜夏衣，汝云何于春夏冬一切时求索夏衣，安居未竟亦乞衣亦受衣，于此安居受衣分，复于异处受衣分耶？”以无数方便呵责六群比丘跋难陀已，告诸比丘：“自今已去，不应于一切时，春夏冬求索夏衣，安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分，若受者应如法治。” 尔时，有比丘未分夏衣便去后比丘分夏衣。彼比丘行还，问言：“夏衣分未？”答言：“已分。”问言：“取我衣分否？”答言：“不取。”时，彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，后分夏衣，我在此安居，而不取我衣分。”诸比丘作如是念：“是成分衣否？”往白佛，佛言：“成分衣，应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。” 时，有比丘未分衣便去，漫嘱授后人受我衣分，后诸比丘分衣问谁为某甲比丘取衣分时，无有为取衣分者。彼比丘还，问：“分衣未？”答言：“已分。”问：“取我分否？”答言：“不取。”彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，嘱授后人为我取衣，我在此安居，而分衣不为我取分耶？”诸比丘作如是念：“为成分衣否？”往白佛，佛言：“成分，应待还，亦应的嘱授一人。” 时，有比丘未分衣出行，嘱授一比丘为我取夏衣。时，比丘分衣，问言：“谁取某甲比丘衣分？”受嘱授者忘不取，诸比丘即分衣。彼比丘还问言：“分夏衣未？”答言：“已分。”问言：“取我分否？”答言：“不取。”彼比丘瞋责余比丘言：“未分衣我出行，后嘱授一比丘取我衣分，我在此安居而不为我取衣分！”诸比丘不知成分衣否？”往白佛，佛言：“成分，是忘者过。” 时，诸比丘留夏安居食，白佛，佛言：“不应留，应随施受。” 尔时，舍利弗目连般涅槃，多有可分衣物，现前僧应分，彼比丘留过安居。诸比丘白佛，佛言：“不应留，此衣现前僧应分。” 彼时，有一檀越，为欲施塔，施僧，僧伽蓝房舍，施浴池，若为初生儿，若为初剃发，若长发若入新舍，若为亡人作会，现前僧大得可分衣物，诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：“不应留，此是非时衣，现前僧应分。” 尔时，有一比丘住处，大得夏安居衣物，彼作如是念：“我当云何？”白诸比丘诸比丘白佛，佛言：“若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：[此是我物。]若受若不受，有余比丘来，不应得分。” 尔时，诸比丘大得可分衣物，僧破为二部，诸比丘白佛，佛言：“应分为二分。” 若未得可分衣物，僧破为二部，佛言：“应问檀越当与谁。若彼言：‘与某甲某甲上座。’即应随彼语上座所在处与；若彼言不知，若言俱与，应分作二分。” 尔时，诸比丘已得衣未得衣，僧破为二部：“已得衣者，应分作二分，未得衣者，应问檀越当与谁，彼若言：‘与某甲某甲上座。’即应随彼语上座所在处与；若彼言不知，若言俱与，应分为二分。” 尔时，诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部：“彼不应与分。” 若未得衣物，有比丘从此部往彼部：“不应与分。” 若得衣物未得衣物，有比丘从此部往彼部：“不应与衣分。” 尔时，有比丘从此部往彼部，未至便死，诸比丘不知，其衣鉢当与谁，白佛，佛言：“随其所欲往处应与。” 尔时，有比丘从此部往彼部至便死，诸比丘不知其衣鉢当与谁，白佛，佛言：“随彼所往部应与。” 尔时，有比丘被举已命过，诸比丘不知其衣鉢当与谁，白佛，佛言：“随所共同羯磨举僧应与。” 尔时，住处僧破为二部，有檀越请此二部僧一处饭食并布施衣布施缕，诸比丘不知谁应得衣，谁应得缕，白佛，佛言：“应问檀越，衣与谁缕与谁。若言与某甲某甲上座，应随彼语所在处上座与；若言不知，若言俱与，应分作二分。” 尔时，众僧得夏安居衣，僧破为二部，白佛，佛言：“应数人多少分。” 若未得安居衣，僧破为二部白佛，佛言：“应数人分。若得夏衣，若未得夏衣，僧破为二部，应数人分。” 时，有比丘得夏衣往余部，佛言：“应与。” 若未得夏衣往余部，佛言：“应与。” 若未得夏衣，若已得夏衣往余部，佛言：“应与。” 尔时，有一居士，集比丘住处，诸处僧供养饭食，以衣布施。诸比丘不知云何，白佛，佛言：“有八种施衣，若与比丘僧，若与比丘尼僧，若与二部僧，若与四方僧，若与界内僧，若与同羯磨僧，若称名字与，若与一人。”佛言：“若与比丘僧，比丘僧应分，若与乃至一人，应属一人。” 尔时，诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“听着帽。” 露地坐患背痛，佛言：“听作禅带。” 尔时，比丘身患疮若污臭，佛言：“听作拭身巾，若面污，听作拭面巾，若患眼泪，听作扪泪巾。” 尔时，毕陵伽婆蹉得大贵价疏衣，彼欲作夏衣畜，白佛，佛言：“听净施持。净施有二种，一真实净施，二展转净施。真实净施者言：“大德一心念：[我有此长衣未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故。]展转净施者言：[大德一心念，此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。]彼受净者，即应作如是言：[大德一心念，汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。]受已当语言：“汝施与谁？”彼应言：“施与某甲。”受净者应作如是言：[大德一心念，汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之，受已汝今与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持着。]随因缘作。真实净施者，应问主然后得着，展转净施者，若问若不问随意着。“ 尔时，比丘遣使借与某甲比丘衣：“作彼亲厚意取衣，应取否？佛言：“不应作亲厚意取。” 若至道路，应作亲厚意取否？佛言：“不应取。 若至彼应作亲厚意取否？佛言：“不应取。” 若作遣衣主，亲厚意取衣应取否？佛言：“应取。” 若至道路应取否？佛言：“应取。” 若至彼应取否？佛言：“应取。” 所遣借与衣比丘命过，即作彼命过比丘衣受，应受否？佛言：“不应受。” 若至道路应受否？佛言：“不应受。” 若至彼应受否？佛言：“不应受。” 若遣人借与比丘衣，衣主命过，彼比丘应即作命过比丘衣受否？佛言：“应受。” 若至道路应受否？佛言：“应受。” 若至彼应受否？佛言：“应受。” 尔时，有比丘遣衣与某甲比丘，彼使作遣衣主亲厚意取衣应取否？佛言：“不应取。” 若至道路应取否？佛言：“不应取。” 若至彼应取否？佛言：“不应取。” 彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣应取否？佛言：“应取。” 若至道路应取否？佛言：“应取。” 若至彼应取否？佛言：“应取。” 彼所遣衣主比丘命过，彼比丘即作命过衣受，应受否？佛言：“不应受。” 若至道路应受否？佛言：“不应受。” 若至彼应受否？佛言：“不应受。” 若所遣与衣比丘命过，彼比丘即作彼命过衣受应受否？佛言：“应受。” 若至道路应受否？佛言：“应受。” 若至彼应受否？佛言：“应受。” 尔时，有居士，持衣来至僧伽蓝中言：“与某甲比丘此衣与大德。”彼比丘言：“我不须。”即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知云何？诸比丘白佛，佛言：“听为施主故赏录。若须时，听受持。”(衣揵度具足竟) 四分律卷第四十一 (三分之六) 药揵度之一 尔时，佛在波罗奈国。时，五比丘往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德，当食何食？”佛言：“听乞食食五种食。” 尔时，比丘乞食得饭，佛言：“听食。” 得种种饭，粳米饭、大麦饭、[序-予+禾]米饭、粟米饭、俱跋陀罗饭，佛言：“听食如是种种饭。” 得糗，佛言：“听食种种糗。” 得干饭，佛言：“听食种种干饭。” 得鱼，佛言：“听食种种鱼。” 得肉，佛言：“听食种种肉。” 得羹，佛言：“听食种种羹。” 得修步，佛言：“听食。” 得乳，佛言：“听食种种乳。” 得酪，佛言：“听食种种酪。” 得酪浆，佛言：“听饮种种酪浆。” 得吉罗罗，佛言：“听食。” 得蔓[少/兔]，佛言：“听食种种蔓[少/兔]。” 得菜，佛言：“听食种种菜。” 得佉闍尼食，佛言：“听食种种佉闍尼食。佉闍尼者，根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。” 尔时，世尊，在波罗奈国。时，五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：“当服何药？”佛言：“听服腐烂药，病比丘有因缘尽形寿应服。” 尔时，世尊在绳牀中，时，有病比丘医教服呵梨勒。佛言：“听病比丘有因缘尽形寿服呵梨勒。” 尔时，佛在舍卫国。时，有比丘患风，医教服酢麦汁。佛言：“听服。” 不知云何作，佛言：“听净人净洗器，渍麦乃至烂，漉取汁饮；若麦汁臭应覆；若汁滓俱出听作漉器。” 不知云何作器，佛言：“听若铜若木若竹作漉器，如漉水筒作，若三角若大若小，若麦中燥，令净人更益水。” 时，病比丘在多人前饮麦浆，余比丘见皆共恶秽之。佛言：“不应在多人前，应在屏处饮。” 时，一切僧皆须，佛言：“应一切共饮。” 时，有诸比丘各各别用器饮，众器皆臭。佛言：“不应各别器饮，应共传用一器饮。” 时，有比丘饮已不洗器与余比丘。佛言：“不应尔，应洗器已与余比丘。” 尔时，佛在舍卫国。有比丘吐下，比煮粥顷，日时已过。佛言：“听以完全麦若完全稻谷煮令熟，勿使破，漉汁饮。” 尔时，有病比丘医教服鞞醯勒。佛言：“听服。” 医教服阿摩勒。佛言：“听服。若比丘有病因缘尽形寿服。” 尔时，有病比丘医教服[卄/(麸-夫+生)]罗，佛言：“听比丘有病因缘，尽形寿服。” 尔时，病比丘医教服果药。佛言：“听服。若非是常食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。” 尔时，有病比丘须大五种根药。佛言：“听服。” 须小五种根药。佛言：“听服。比丘有病因缘尽形寿服。” 尔时，病比丘医教服质多罗药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。” 尔时，有病比丘医教服罽沙药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者，根茎叶花果罽沙。” 尔时，有病比丘医教服娑梨娑婆药，佛言：“病比丘听服。娑梨娑婆者，根茎叶花果若坚韧者也。”式渠亦如是，帝菟(底吐二音)亦如是。 尔时，病比丘医教服荜茇椒，佛言：“比丘有病因缘听尽形寿服。” 尔时，病比丘须种种细末药洗，佛言：“听用种种细末药。是中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树末洗，若自作若更互作。” 须杵臼，佛言：“听畜。” 须簸箕簁扫帚，佛言：“听畜。” 时，诸比丘畏慎，不敢以涂香着末药中，佛言：“听着。” 时，末药无器盛，佛言：“听作瓶，若患坌尘，听作盖，若欲令坚牢，当着牀下，若串壁上象牙杙上。” 尔时，病比丘以麤末药洗身患痛，佛言：“听细末若细泥，若叶若华若果取令病者得乐。是中病者，若体有疮若癣若瘑若疥癞乃至身臭。” 尔时，比丘病，须盐为药。佛言：“听服。是中盐者，明盐，黑盐，丸盐，楼魔盐，支头鞞盐，卤盐，灰盐，新陀婆盐，施卢鞞盐，海盐。若比丘有病因缘尽形寿听服。” 尔时，病比丘须灰药，佛言：“听用灰药。是中灰药者，萨闍灰、宾那灰、波罗摩灰。比丘有病因缘，尽形寿听用。” 尔时，病比丘须闍婆药。佛言：“听用。是中闍婆者，馨牛馨莪婆、提尸婆、梨陀步梯夜婆、提萨闍罗婆。比丘有病因缘尽形寿应服。” 尔时，比丘病须眼药。佛言：“听用。是中眼药者，陀婆闍那、耆罗闍那。比丘有病因缘尽形寿应服。” 尔时，比丘眼有白翳生，须人血，白佛。佛言：“听用。” 尔时，比丘患眼白翳须人骨。佛言：“听用。” 尔时，比丘患眼白翳须细软发：“听烧末着眼中。” 尔时，毕陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：“听为治眼病故畜用。” 尔时，舍利弗患风，医教食藕根。尔时，大目揵连往舍利弗所问讯已一面坐，语舍利弗言：“所患为差否？”答言：“未差。”复问舍利弗：“何所须？”答言：“须藕根。”目连言：“东方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患；去此不远，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如车轴，若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不远，有金山崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共住。其最少者，供给一阎浮提王；其次大者，供给二天下王；其次转大者，供给四天下转轮圣王。伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。彼诸龙象王，来下入池净澡浴饮水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足。彼池藕根可得食之？”时，舍利弗默然可之。时，目连见舍利弗默然，即于舍卫国没不现，如人屈申臂顷，至彼池边，化作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。时，彼七龙象王见，皆畏怖毛竖：“恐彼来夺我池。”尔时，大目连见彼七龙象王心怀恐怖，即还复故身。彼即问目连言：“比丘何所须欲耶？”答言：“我须藕根。”语言：“汝须藕根何不早见语，使我恐怖毛竖。”彼即入池澡浴饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时，目连得藕根已，从此池忽然不现，还舍卫国，到只桓中，授与舍利弗语言：“此是藕根。”舍利弗食已，病即得除差，有残藕根与看病人，看病人先已受请，不肯食之。诸比丘白佛，佛言：“听看病人受请不受请，食病人残食。” 诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食，食已来还至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受，无人食者便弃之。时，有众乌鸟诤食唤呼。尔时，世尊，知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听作余食法食。彼应持食至彼比丘前语言：[大德我已受请，若已食，看是知是作余食法。]彼应取少食之，语言：[我已食，止，汝可食之。]应作如是余食法食。” 尔时，有长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处食，食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便弃之。时，有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？” 阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听自持食来，作余食法得食。应如是作，持食至彼比丘所语言：[大德，我已受请，若已食，看是知是作余食法。]彼应取少食食已，语言：“我止，汝可食。]应作如是余食法食。 尔时，毘舍佉无夷罗母，大得新果，彼作如是念：“我今宁可作食请佛及僧以果布施。”即便遣人往僧伽蓝中白言：“愿诸大德，受我明日请食。”即于其夜办种种美食，明日往白时至。尔时，世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘俱，就毘舍佉无夷罗母请就座而坐。毘舍佉以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍鉢，更取一卑牀却坐一面。时，世尊种种方便开化说法，令得欢喜。尔时，世尊为说法已从坐而去。时，毘舍佉无夷罗母行食，忘不与果，彼作如是念：“我为新果故，请佛及僧设饭，今正行食，忘不与果。”时，即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若从彼来，应作余食法食之，如上法。” 尔时，世尊在王舍城。时，有颠狂病比丘至杀牛处，食生肉饮血，病即差，还复本心畏慎。诸比丘白佛，佛言：“不犯，若有余比丘有如是病，食生肉饮血病得差者，听食。” 尔时，世尊在波罗奈国，时，世谷贵乞食难得。时，诸比丘乞食不得，往至象厩乞。时，彼有鬼神信敬沙门者，即令象死，于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食象肉。” 时，诸比丘在波罗奈国乞食不得，往马厩乞，时，有信敬沙门鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘：“此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不应食马肉。” 尔时，比丘于波罗奈国乞食不得，至能水底行人所乞，时，有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼得龙肉食之。尔时，善现龙王从己池出，往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛言：“世尊，有龙能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此龙肉。善哉世尊，勿令比丘食龙肉。”时，世尊闻善现龙王语默然受之。时，善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。尔时，世尊，以此因缘集比丘僧告言：“此龙有大神力有威德，能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此肉。自今已去，不应食龙肉。” 时，有比丘在波罗奈国乞食不得，往旃陀罗家，于彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之，诸比丘作是念：“我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳？”诸比丘白佛，佛言：“自今已去，不得食狗肉，若食得突吉罗。” 时，世尊在波罗奈国，时，有比丘服吐下药。有优婆私字苏卑，至僧伽蓝中，行看房舍，至病比丘所问言：“何所患苦耶？”答言：“服吐下药。”问比丘：“何所须欲？”答言：“须肉。”答言：“我当送肉。”即还波罗奈，遣人持钱买肉，语言：“男子，持此钱买肉来。”时，波罗奈不屠杀，彼人周行求肉不得，还至优婆私所白言：“大家知否？今此不杀，遍行求肉不得。”优婆私作如是念：“我许与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，于出家法中退；若是学人不得前进；若是罗汉，则使世间失于福田。”即入后室，持利刀自割髀裹肉，与婢令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。婢即如敕持与比丘。比丘食已病即除差。彼优婆私割肉，时，举身患痛极为苦恼。时，优婆私夫主先出行还，不见苏卑，即问：“苏卑优婆私何处在耶？”答言：“病在内。”即问：“何所患？”即具答因缘。彼夫主言：“未曾有苏卑于沙门所有如是信乐，无所爱惜乃至身肉！”苏卑优婆私作是念：“我今患苦极重，或能以此断命？我今宁可办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛及僧因缘。”时，即遣人往僧伽蓝中白言：“大德，明日受我请食。”时，世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食，明日往白时到，时，世尊着衣持鉢，与诸比丘僧俱，往苏卑优婆私家就座而坐，知而故问：“优婆私苏卑何所在？”答言：“病在内。”佛言：“唤优婆私苏卑来。”彼即入内语言：“佛唤汝。”作如是念：“世尊唤我。”即便速起，身痛即止，疮复如故不异。时，优婆私苏卑往佛所头面礼足却住一面，佛告言：“不应作是，不应作是，苏卑优婆私，当作如是施如是学，不自苦痛，亦不恼彼。”时，苏卑优婆私手自斟酌美好饮食，食已舍鉢，取小牀在一处坐。时，世尊为优婆私，种种方便说法，令得欢喜。世尊为说法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：“苏卑优婆私送肉与汝否？”答言：“与我肉。”问言：“汝食否？”答言：“食。”复问：“美否？”答言：“美，如是美肉难得。”佛言：“汝痴人食人肉，自今已去，不得食人肉，若食偷兰遮，及余可恶肉不应食，若食突吉罗。” 尔时，世尊在波罗捺，有居士耶输伽父，往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜。耶输伽父，闻佛说法开化，心大欢喜已从坐起，白佛言：“愿受我请。”时，耶输伽，侍从世尊后。时，世尊默然受请，耶输伽不受请：“佛未听我曹受别请。”佛言：“有二种请听受，若请僧、若别请。” 尔时，有异居士作是念：“作何福德，令僧常得供养，我施不断绝？”即白佛，佛言：“听为僧常作食。” 彼作如是言：“我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？”白佛，佛言：“听比丘往其舍常与食。” 彼作是言：“我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供养我施不断绝？”白佛，佛言：“听僧差往食，若送食至僧中，若八日食，若布萨日，若月初日食。” 时，有居士作是念：“云何作福供养众僧便成施药？”白佛，佛言：“听布施众僧药钱。” 时，有居士，新作房舍无道人住，念言：“云何供养众僧，令诸比丘在此房住。”白佛，佛言：“听在房中作粥，若复不住，复听在房作种种饼及果，若故不住当与作饭食，若不住，听与房钱，若故不住，听与绳牀木床坐褥卧褥枕地敷，若故不住，应与衬体衣与毡与被，若故不住，与鉢与三衣，若故不住，应与作房排户钩与杖与革屣与盖与扇与水瓶与洗瓶若盛水器与浴室瓶及牀与刮污刀与香熏与丸香与房衣，若故不住，沙门一切所须者应与。” 尔时，世尊在绳牀中。时，诸比丘乞食时，见有人[(壳-一)/牛]牛乳，令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不复饮乳，白佛，佛言：“听饮，[(壳-一)/牛]乳法应尔。” 尔时，世尊在舍卫国，时，诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体枯燥癣白。时，世尊在静室作如是念：“诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白枯燥，我今当听诸比丘食何等味，当食当药不令麤现？”即念言：“有五种药，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜，我今宁可令诸比丘食之，当食当药不令麤现，如饭糗法。”作是念已，晡时，从静处起，以此事集比丘僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：“自今已去听诸比丘有病因缘听服五种药，酥、油、生酥、蜜、石蜜。” 诸病比丘得种种肥美食，至中不能食，况复五种药至中能食？尔时，药虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增形体枯燥颜色憔悴。尔时，世尊，知而故问阿难：“诸比丘何故形体颜色如是？”时，阿难具以上因缘白世尊，佛言：“自今已去若比丘有病因缘，若时，若非时，听服五种药。” 时，诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人，看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难：“乌鸟何故尔？”阿难具以因缘事白佛，佛言：“听看病比丘若受请若不受请得食病人残食无犯。” 尔时，舍利弗患风，医教服五种脂，罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：“听服。时受，时漉，时煮，如油法服；非时受，非时漉，非时煮不应服，若服如法治。” 尔时，世尊，在舍卫国人间游行，与千二百五十比丘俱，时，世谷贵人民饥饿乞食难得，有五百乞人常随佛后。尔时，世尊，行未远，往至道边树下，敷尼师坛坐。时，有居士，名私呵毘罗，调象师，乘五百乘车，载石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮相光明了了，即寻迹而去，遥见世尊在树下坐，颜貌端正诸根寂静得上调伏犹如龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽；见世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一面。时，世尊为私呵居士种种方便说法开化，令得欢喜。时，私呵居士，闻佛说法极大欢喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜，诸比丘不受：“世尊未听我曹受黑石蜜。”白佛，佛言：“听受黑石蜜。”佛语私呵：“以一器黑石蜜，分与诸比丘。”即受佛教，以一器黑石蜜，分与诸比丘。有余黑石蜜，佛言：“应第二第三随意重与。”故复有残，佛语私呵：“与乞儿。”与乞儿已，故复有残，佛语私呵：“更随意第二第三饱与乞儿。”故复有残，佛语私呵：“以残黑石蜜着净地若无虫水中。何以故？未有见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门食此黑石蜜能消者，除如来无所著等正觉。”时，私呵即如教，持余黑石蜜，着无虫水中，水即烟出作声犹如烧大热铁着水中其声振裂，余黑石蜜着水中，亦复如是水沸作声。尔时，私呵，见此已恐怖毛竖，往至佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。世尊，尔时，知私呵心怀恐怖毛竖，种种方便说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：“大德，我归依佛法僧，为优婆塞，自今已去，不杀生乃至不饮酒。”私呵闻佛说法，极大欢喜，头面礼佛而去。 时，比丘乞食时，见白衣作黑石蜜着罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛，佛言：“听食。作法应尔。” 时，诸比丘乞食得软黑石蜜，白佛，佛言：“听食。” 得黑石蜜浆，佛言：“听饮。” 得磨餐致，佛言：“听食。” 得白石蜜，佛言：“听食。” 得乌婆陀颇尼，佛言：“听食。” 得水和甘蔗汁，佛言：“听饮。” 得甘蔗汁，佛言：“听饮，若不醉人，听非时饮，若醉人不应饮，若饮如法治。” 得甘蔗，佛言：“听时食。” 尔时，世尊，在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉，多知识多徒众，多得酥油生酥蜜黑石蜜，持与徒众，遂多积聚藏举众器皆满，大盆小盆大鉢小鉢奁大釜络囊漉囊，持串着壁上龙牙杙上向上，或悬着屋间，下漏上湿，房舍臭秽。时，众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净，皆共讥嫌：“沙门释子多贪无厌，自称我知正法，如是何有正法？观是沙门多积饮食众药，如似瓶沙王厨库。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”时，诸比丘往白佛。尔时，世尊，以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒众：“汝等所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，若病比丘须酥油蜜生酥黑石蜜，乃至七日应服，若过服如法治。。” 尔时，世尊，从王舍城人间游行(此一条事如上展转食戒无异故不出)。 尔时，比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言：“听服。” 须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁。佛言：“听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药；非时药和非时药，七日药和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药；七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药；尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。” 尔时，比丘患疮，须唾涂以铫底熨，比丘白佛。佛言：“听用。” 时，有比丘患皰医教用人脂。佛言：“听用。” 时，有比丘患吐，须细软发，佛言：“听烧已，末之，水和，漉受，饮之。” 时，有比丘自往冢间，取人发人脂持去，时，诸居士，见皆憎恶污贱。诸比丘白佛，佛言：“听静无人时取。” 尔时，有比丘患身热，医教用栴檀，为差病故，比丘白佛。佛言：“听用。” 若沈水若栴檀毕陵只伽罗[少/兔]婆罗。佛言：“听用涂身。” 时，诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖，佛言：“听惊，若以筒盛若以绳系弃之。” 而彼不解绳便置地蛇遂死，佛言：“不应不解，应解。” 时，诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆惊畏，佛言：“应惊令出，若作鼠槛盛出弃之。” 竟不出，置槛内即死，佛言：“应出之，不应不出。” 尔时，诸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋，未离欲比丘惊畏，佛言：“若以弊物、若泥团、若扫帚盛裹弃之。” 而不解放，便死，佛言：“不应不解放，应解放。” 尔时，佛在王舍城。诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。时，世尊慈念：“告诸比丘彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇，以是故，为蛇所杀。何等八？毘楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毘罗湿波罗，次名提头赖托龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者，不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。佛听作自护慈念呪：[毘楼勒叉慈，伽宁慈，瞿昙冥慈，施婆弥多罗慈，多奢伊罗摩尼慈，伽毘罗湿波罗慈，提头赖吒慈，慈念诸龙王、干闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除灭诸毒恶，从是得平复，断毒灭毒除毒，南无婆伽婆。]”佛言：“听刀破出血以药涂之，亦听畜铍刀。” 尔时，有比丘病毒，医教服腐烂药：“若是已腐烂药堕地者，应以器盛，水和之，漉受，然后服；若未堕地者，以器承之，水和，漉服之，不须受。” 尔时，病毒比丘医教服田中泥，佛言：“听以器盛，水和之漉，然后受饮。” 尔时，世尊在王舍城。时，耆婆童子刀治比丘大小便处两腋下病。时，世尊慈念，告诸比丘：“此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两腋下病，不应以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，听以筋若毛绳急结之，若爪取使断皮然后着药。” 佛言：“听作灰药。” 手持不坚牢，佛言：“听作盛灰药器，时，器若易破，听角作。” 尔时，世尊患风，医教和三种药，唤阿难取三种和药来。时，阿难受佛教，自煮三种和药已授与佛。时，世尊知而故问阿难：“谁煮此药？”答言：“我自煮。”佛告阿难：“不应自煮而服，若自煮如法治。” 尔时，世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间游行。时，世谷贵人民饥饿乞求难得，时，有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊，尔时，从婆闍国人间游行至毘舍离，时，诸净人办具净食高声大语，或盖藏器物。时，世尊知而故问阿难：“诸比丘何以作此大声，犹如捕鱼人声耶？”阿难白佛言：“诸净人办具净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大声。”佛告阿难：“不应界内共食宿，煮食食，若食如法治。” 尔时，诸比丘持食饮着露地不牢藏，牧牛羊人若贼持去，诸比丘白佛，佛言：“应在边房静处结作净厨屋。” 尔时，世尊在毘舍离，时，有私呵将军，是尼揵弟子。时，断事堂有五百诸梨奢共坐食无数方便赞叹佛法僧。尔时，私呵将军，在座中闻无数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，彼作如是念：“我今宁可白师尼揵往瞿昙所。”时，私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙门所。”尼揵语言：“汝说有作法，瞿昙说无作法以化弟子，止不须往。”尔时，私呵将军，本有见佛心即退。诸梨奢，如是第二第三赞叹佛法僧，时，私呵将军闻第二第三赞时，作如是念：“我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙，师能使我作何等？”时，私呵即往佛所，头面礼足却坐一面，时，世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：“我闻瞿昙说无作法以化诸弟子，若有人言：大德说无作法以化诸沙门，为是实语法语否耶？”佛语私呵：“或有因缘，方便言我说无作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说有作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说断灭法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说秽恶法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说调伏法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说灭闇法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说我生已尽不受后身以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我到无畏处说无畏法以化弟子，是实语法语。”佛语私呵：“何以故言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语？我说不作，身行恶，口言恶，心念恶，三种恶不善法不应作。我说作法者，三种善法应作。言我说断灭法者，断灭贪欲瞋恚愚痴。我说秽恶法者，秽恶身口意业不善法。我说调伏法者，调伏贪欲瞋恚愚痴。我说灭闇者，灭诸恶不善闇法。我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断于生死。我说到无畏处者，自无所畏复安慰众生。以是故，私呵，有因缘故，言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语。”私呵白世尊言：“我归依佛法僧，自今已去，不杀生乃至不饮酒。”佛语私呵：“好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动后有悔也。”私呵答言：“我于外道沙门婆罗门作弟子时，持幡唱令国中言：‘私呵为尼揵作弟子！’我今闻世尊重敕我言：‘好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动。’益增信乐。”复白佛言：“大德，我今第二尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。自今已去，于我门中不听尼楗外道来入，佛诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷，于我门中无所罣碍。”佛语私呵：“先尼楗外道于汝家中昼夜受供养，如取泉水，今何得便断？”复白佛言：“我从外人闻，沙门瞿昙自称言：布施应与我，不应与余人，与我大得果报，与余人不得果报，应与我弟子，不应与余人弟子，与我弟子大得果报与余弟子不得果报。”佛语私呵：“我无是语。若人有慈心，以米泔汁若荡涤汁，弃着不净水虫中，使彼虫得此食气，我说彼犹有福，况复与人？我说布施持戒人得大果报，胜于破戒。”私呵白佛言：“如世尊所说，如世尊所说，我曹自知之。”尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“我今第三尽形寿归依佛法僧，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我明日请食。”时，世尊默然受之。时，私呵见佛许已，即起礼佛足而去，于其夜办具种种美食，明日往白时到。世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘俱，往其家敷尼师坛就座而坐。尔时，尼揵子等，往诣离奢住处，举手大哭称怨言：“此私呵将军自杀大牛，与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀，知而故食之。”尔时，有人即往私呵所，语言：“当知有诸尼揵子往离奢住处，举手大哭称怨言：私呵将军自杀牛，为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。”私呵言：“此常日夜，为佛比丘僧作怨家，我终不为命故断众生命。”尔时，私呵将军以多美饭食，饭佛及比丘僧已，摄鉢，更取一卑牀在一面坐。佛为方便说法开化，令得欢喜，为说法已，从坐起而去，还僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“自今已去若故为杀者不应食，是中故为杀者，若故见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我说不应食。若见为我故杀，若从可信人边闻为我故杀，若见家中有头有皮有毛，若见有脚血，又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食，若不故见、不故闻、不故疑应食。若不见为我故杀，不闻为我故杀，若不见家中有头脚皮毛血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命，如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故？彼作如是意办具来者当与，是故不应食，若食如法治。” 尔时，世尊，从毘舍离人间游行，与千二百五十比丘僧俱至苏弥，从苏弥至跋提城住。时，跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦叶弟子，大富多诸珍宝，多有象马车乘奴婢仆使食饮，仓库溢满有大威力，随意所欲周给人物。彼居士入仓时，如车轴孔自然谷出不休，乃至居士出去。其妇复有如是福力，以八斗米作食，供四部兵及四方来乞者，皆使饱足，食故不尽，乃至起去。其儿亦有如是福力，囊盛千两金，与四部兵及四方来乞者，随意令足，故不尽，乃至起去。其儿妇亦有如是福力，以一裹香，涂四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不尽，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七垄出。其婢有如是福力，以八斗谷与四部兵不尽，乃至起去。其家里各各诤言：“是我福力。”尔时，旻茶居士，闻佛从苏弥人间游行至跋提城，彼作如是念：“我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。”念已往师所白言：“大师，我闻佛从苏弥人间游行至跋提城，我今欲往见沙门瞿昙。”不兰迦叶语言：“居士，汝有大福力随意自在，不应往见沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝。又法应尔，出家人应来问讯白衣。”彼作如是念：“未曾有沙门为沙门作刺，我何须辞不兰迦叶，不辞而去，能使我作何等也？”即便往见瞿昙。旻茶居士，往世尊所，头面作礼却住一面，世尊为种种方便说法开化，令得欢喜。尔时，旻茶闻佛说法，心大欢喜白佛言：“我是跋提城居士，是不兰迦叶弟子。”具以已家业福力之事白世尊言：“我家中各各诤言：‘是我福力。’唯愿世尊，为说是谁福力？”佛语旻茶居士：“汝往过去世时，于波罗奈国作居士，大富多诸财宝库藏溢满，前世时，妇儿儿妇及奴婢，即今者是。居士，尔时，时世谷贵人民饥馑乞求难得。时，居士家中共食，时，有辟支佛，字多呵楼支，来入乞食。居士言：“汝曹但食，持我分与此仙人。”妇作如是言：“居士但食，持我分与此仙人。”其儿复作如是言：“父母但食，持我分与此仙人。”儿妇及奴婢亦作如是言：“大家但食，持我分与此仙人。’于是各分食分施辟支佛，居士知否，以是因缘果报今日等共有如是福力？”尔时，世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得果证，白佛言：“听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊，受我跋提城中七日请。”时，世尊默然受之。时，居士以世尊及比丘僧默然受请已，即于跋提城中，众味自具，七日供养佛及比丘僧。时，世尊七日受请已，欲往旷野。时，旻茶居士，以千二百五十牸牛，遣人，以象载种种饮食之具，于道路供养佛及比丘僧。世尊。尔时，七日受供养已，即往旷野。诸比丘在道行，见有人[(壳-一)/牛]牛令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎出似乳，诸比丘后遂不饮乳，白佛，佛言：“听饮，[(壳-一)/牛]乳法应尔。有五种牛汁，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。”行过旷野已故有余饮食，彼使人作如是念：“居士大富多有财宝故，为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮食与诸比丘。”时，即持饮食与诸比丘，诸比丘不受言：“佛未听我曹受道路粮。”诸比丘白佛，佛言：“自今已去听作檀越食受，令净人掌举，不应自受，若有所须随意索取。” 尔时，世尊，从阿牟多罗国，人间游行，至阿摩那城，在翅[少/兔]编发婆罗门园中住。尔时，编发婆罗门，闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住，彼作如是念：“沙门瞿昙，有大名称言：是如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。善哉我今当见如是无着人。”尔时，编发婆罗门，往至世尊所，恭敬问讯已，却坐一面，佛为无数方便说法开化，令得欢喜。时，婆罗门闻佛说法极大欢喜，白佛言：“愿佛及比丘僧，受我明日请食。”佛言：“今比丘僧多，汝信外道。”婆罗门言：“我虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。”世尊如是再三语之，婆罗门亦如是再三白世尊，世尊，尔时，默然受请。婆罗门见佛受已，从坐起而去还家，语亲属言：“我明日请佛及比丘僧供养，所应施设愿当助我。”其诸亲属闻之皆喜，或有破薪者，或有作饭者，或有取水者。时，婆罗门，自庄严堂舍敷牀座，佛及比丘僧当在此座。时，阿摩那城中，有施卢婆罗门，与五百婆罗门共住，翅[少/兔]婆罗门，常恭敬宗仰之。时，施卢婆罗门，与五百婆罗门俱往其家，翅[少/兔]婆罗门常法，见其来，起出迎之，请入屋坐，其日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严堂舍敷好牀座。施卢问言：“为欲娶妇，为欲嫁女，为欲请王，为欲大祠耶？”彼即答言：“我亦不娶妇乃至请王，我欲作大祠，请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有大名称，如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。”施卢问翅[少/兔]言：“实是佛耶？”答言：“实是佛。”再三问言：“实是佛耶？”答言：“实是。”问言：“佛在何处住？我今欲见。”时，翅[少/兔]举右手示言：“乃在彼青林中住。”施卢作如是念：“我不应空往，当持何物往见沙门瞿昙也？”即自念言：“今有八种浆，是古昔无欲仙人所饮，梨浆、阎浮浆、酸枣浆、甘蔗浆、[卄/(麸-夫+生)]果浆、舍楼伽浆、婆楼师浆、蒲桃浆。”尔时，施卢婆罗门，持此八种浆，往诣佛所，恭敬问讯却坐一面，时，世尊为方便说法开化，令得欢喜。施卢闻法极大欢喜，即以八种浆施比丘僧，比丘不敢受言：“佛未听我曹受八种浆。”比丘白佛，佛言：“听饮八种浆，若不醉人应非时饮，若醉人不应饮，若饮如法治；亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。” 尔时，世尊，从此住处至摩罗人间游行，向波婆城。时，波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十比丘俱从摩罗人间游行向波婆城，自共作制：“世尊当来皆应共迎，若不迎者罚金百两。”时，有摩罗子，字卢夷，无有信乐于佛法僧，是阿难白衣时亲友。时，阿难遥见卢夷语言：“甚善，卢夷，汝能自出迎佛。”彼答言：“大德，我不以是出迎，波婆城中皆共作制，若不出迎佛者，罚金百两，以是因缘故来，非信敬故来。”时，阿难闻之不乐，即往世尊所，白言：“此波婆城中有摩罗子，字卢夷，是我白衣时亲友，善哉世尊愿为佐助令彼得信乐。”佛语阿难：“此有何难，若复有如是者，犹不为难。”尔时，世尊，即以慈心，感卢夷摩罗令诣世尊，犹如有人引导而往。如是卢夷往佛所头面礼足已却住一面。尔时，世尊，无数方便为其说法开化，令得欢喜，即时得远尘离垢得法眼净，见法得法得果证白佛言：“大德，我自今已去，归依佛法僧，为优婆塞，不杀生乃至不饮酒，唯愿世尊常受我衣服饮食医药卧具。”佛告卢夷：“汝今学人，以有明智远尘离垢得法眼净，便言常受我衣服饮食医药卧具，复更有余学人，已有明智远尘离垢得法眼净，亦当复言常受我衣服饮食医药卧具。”尔时，世尊，波婆城中不偏受一人请。 时，城内家家各敛饮食聚在一处，饭佛及僧。时，卢夷往作食处看唯无饼，彼即于夜办具种种饼，明日与诸比丘，诸比丘不受言：“佛未听我曹前食受饼。”诸比丘白佛，佛言：“听受。” 时，世尊从波婆城至阿头，时，阿头住处有二比丘是常剃发人，父子出家。时，二比丘闻佛从波婆至阿头，彼作如是念：“我曹当办具何等供养世尊？”其父语儿言：“我今当求剃发处，汝可往作钱处，求作，若有所得当办具粥供养世尊。”时，父即往为人剃发，儿即往作钱赁作，有所得物，尽为办粥，持往供养世尊。世尊知而故问阿难：“何处得此粥？”阿难即以此事具白佛，佛言：“出家人不应为白衣剃发，除欲出家者。若剃发人出家，不应畜剃刀，若畜如法治。” 时，众僧得剃发刀，白佛，佛言：“听畜。” 尔时，世尊，从阿头至迦摩罗。诸比丘得如是根药，阿漏弥那漏比那漏提婆檀豆檀卢干漏私罗漏，诸比丘不受言：“佛未听我曹受如是根药。”白佛，佛言：“听受。” 是中迦摩罗国诸比丘得如是尽形寿药，沙蔓那摩诃沙蔓那杏子人兜兜漏秦敌梨蓼，诸比丘不受言：“佛未听我等受如是尽形寿药。”比丘白佛，佛言：“听受。” 尔时，世尊从迦摩罗，至迦维罗卫国。毕陵伽婆蹉在彼国住，患脚劈破，医教涂脚，白佛，佛言：“听涂。” 不知以何药涂，白佛，佛言：“听以酥油若脂涂。” 手捉酥油臭，佛言：“听用涂药篦。” 时，手涂脚手腻，佛言：“听脚脚相涂。” 涂脚药着浅器中不坚密，佛言：“听作瓶。” 若患坌尘，佛言：“听作盖。” 时，油瓶举处不坚牢，佛言：“听着牀下若悬着壁上龙牙杙上。” 时，诸比丘患头痛，医教顶上着油，白佛，佛言：“听着。” 彼畏慎不敢用香油着，佛言：“听着，油法应尔。” 时，比丘患风，医教作除风药，是中除风药者，烝稻谷、烝酒糟，若大麦，若诸治风草、若麸糠、若煮小便，白佛，佛言：“听。” 时，毕陵伽婆蹉须铫煮，佛言：“听畜。” 众僧得大铫，佛言：“听畜。” 毕陵伽婆蹉得三种釜，铜釜、铁釜、土釜，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。” 后得瓶，铜瓶、铁瓶、瓦瓶，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。” 毕陵伽婆蹉得煎饼[金*敖]，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。” 毕陵伽婆蹉得铜杓得樽，佛言：“听畜。众僧亦尔听畜。” 四分律卷第四十二 |
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